Première étape Feuerbach.

Feuerbach, un des plus connus des élèves de Hegel, est aussi un théologien. Il accomplit un double travail. D’abord, en tant que disciple, il remet en vocabulaire de son époque une pensée hégélienne déjà vieille de plus de vingt ans. Et comme penseur original, il développe le système dialectique et ainsi dévoile les ambigüités et les contradiction de la pensée de Hegel.

Feuerbach, dans son "Essence du Christianisme", tente une grand démonstration antichrétienne qui consiste à ramener l’Idée sur terre, en précisant bien que ce désir "est accordé avec l’époque" ou, ce qui est la même chose, "fondé sur l’esprit même de la philosophie hégélienne car ce n’est pas là affaire d’école, mais affaire d’humanité". Dans la première partie intitulée : l"’essence authentique, c’est à dire anthropologique de la Religion" l’auteur montre que " la religion est la scission de l’homme avec lui-même, il pose en face de lui Dieu comme un être opposé à lui ; Dieu n’est pas ce qu’est l’homme, l’homme n’est pas ce qu’est Dieu". Scission que Feuerbach explicite en long et en large, la religion est passée au peigne fin : Dieu est démystifié, il n’est plus le maître tout-puissant. "L’homme — tel est le mystère de la religion — objective son essence, puis à nouveau fait de lui-même, l’objet de cet être objectivé, métamorphosé en un sujet, et, en une personne : il se pense, il est pour lui-même objet, mais en tant qu’objet d’un objet, d’un autre être".
Autrement dit : "l’homme affirme en Dieu ce qu’il est en lui-même." Les individus sentent en eux un manque, une faiblesse, un sentiment angoissé devant le monde ; cette angoisse, ils la projettent hors d’eux et la personnalise en un Être fort de leurs faiblesses, c’est Dieu.
Feuerbach pense donc qu’il faut ramener cette énergie projetée (sublimée) au sublimateur (l’individu), le récipiendaire est l’homme, avec H : " L’Homme est Dieu pour l’homme."

En Bref, pour Hegel le schéma est le suivant :

⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ ⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ DIEU
⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀ ⠀↓⠀⠀ ⠀↓
⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀⠀ ⠀ Civilisations⠀⠀⠀ États →Individus

Après la critique de Feuerbach, le schéma devient :

⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ ⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ DIEU ➷
⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ les hommes ➹⠀ ⠀ ⠀⠀ ⠀ l’HOMME

En 1841 paraît l’"Essence du Christianisme" ; en 1844 explose L’Unique et sa propriété qui reprend la même problématique.

Deuxième étape : l’Unique

L’"Unique" continue le mouvement amorcé par Feuerbach. Stirner accepte la formulation de l’"Essence du Christianisme", mais réfute la démonstration de Feuerbach. Max Stirner cite "l’essence" qu’il critique : l’"être de l’homme est pour l’homme l’être suprême. Cet être suprême la religion l’appelle Dieu, en fait un être objectif, mais il n’est en réalité que le propre être de l’homme et nous sommes au tournant de l’histoire du monde parce que, désormais, pour l’homme ce n’est plus Dieu mais l’Homme qui incarne la divinité".

A cela, Stirner réplique : " Je ne suis ni Dieu, ni l’’Homme, je ne suis ni l’essence suprême, si mon essence, et c’est au fond tout un que je conçoive l’essence en moi ou hors de moi... Si feuerbach détruit la demeure céleste de Dieu et me force à venir s’installerez nous avec armes et bagages, nous serons , nous, son terrestre logis, singulièrement encombrés."
Stirner de s’interroger : « Que gagnons-nous à métamorphoser le divin extérieur en divin intérieur  ». En résumé, le schéma de Feuerbach devient inopérant. Stirner rejette la projection feuerbachienne et son retour – si le retour dans son intégralité est possible – et il affirme l’Unicité du Moi.

On peut schématiser :

Individu(s) --------------------> Moi – Ego.

Troisième étape : Marx.

Le troisième temps du renversement de la dialectique hégélienne est celui de l’élaboration du « matérialisme scientifique » par Marx et Engels. Marx n’a pas trente ans quand paraît l’Unique, il se trouve en cette année 1844 à l’étranger. C’est Engels qui le tient au courant des évènements et des esclandres des « Hommes libres ». Parmi ceux-ci, Engels a remarqué Stirner comme le plus intelligent. Reconnaître en Marx un génie est certes légitime, mais il faut, en toute équité, admettre que sa tâche critique fut largement facilitée par le travail des jeunes hégéliens. C’est dans l’« Idéologie Allemande » que Marx expose sa critique de l’hégélianisme de gauche et par la même occasion fixe les grandes lignes que l’on retrouvera un an plus tard dans le « Manifeste Communiste ».

L’« Idéologie » est composée de deux parties. La première de loin la plus intéressante brosse une large critique de la philosophie la plus récente dans la personne de ses représentants : Feuerbach, B. Bauer et Stirner. En 1843, Marx rédige une « Critique de la philosophie du Droit de Hegel ». Cet essai coïncide avec ce que l’on appelle sa période feuerbachienne qui prend fin en 1844, c’est-à-dire en gros avec la parution de l’ « Unique ». Feuerbach lui permet de se détacher de Hegel et Stirner de Feuerbach. On reconnait sa critique de Feuerbach, surtout dans les « Thèses sur Feuerbach » les thèmes stirnériens. Marx met en évidence l’aspect idéaliste de Feuerbach : « Le principal défaut, jusqu’ici du matérialisme de tous les philosophes, y compris Feuerbach, est que l’objet, la réalité, le monde sensible n’y sont saisis que sous la forme d’objet ou d’intuition, mais non en tant qu’activité humaine concrète, non en tant que pratique, de façon subjective » (thèse 1). La thèse V est une formulation plus "scientifique" des propres critiques de Stirner. « Feuerbach ne considère pas le monde sensible en tant que pratique, concrète de l’homme » Marx et Stirner sont très proches dans leur critique de Feuerbach. La thèse XI est le fruit le plus retentissant de leur accord.

Marx doit énormément à Feuerbach et autant à Stirner (" Chacune de nos relations à l’homme et à la nature doit être une expression définie de " notre vie réelle, individuelle correspondant à l’objet de" notre volonté " Marx). On retrouve dans cette phrase les idées de Stirner ; il est intéressant de noter la date : 1844, pour preuve les 360 pages qu’il lui consacra dans l’"Idéologie allemande" sous le sobriquet de Saint Max. Marx a éprouvé le besoin de répondre presque mot pour mot à l’"Unique". Stirner est pour Marx l’occasion d’exprimer la quintessence de ce qui sera le " matérialisme scientifique ". Ils sont tous les deux les pôles extrêmes d’un même courant et leur rencontre ne pouvait que faire des étincelles. L’ironie de l’un correspond au style agressif de l’autre. Marx, dans les détails, relève à juste titre les failles de Stirner. Il voit en lui le type parfaite de l’égoïste bourgeois ; pour Marx, Stirner se replie sur lui-même, sur sa propriété. Il est regrettable que Marx n’ait vu, bien souvent, que les mots. C’est surtout aux successeurs de Marx et d’Engels que l’on doit le silence sur Stirner et le mépris dont il est l’objet. Pour exemple, celui de Gilbert Badia, dans son avant-propos à l’" Idéologie allemande " (Editions sociales) :"…qui s’attacherait à une telle formule isolée dont l’inanité éclate, même pour qui voudrait défendre la pensée de cet auteur ? (p.20).

A - Une pensée "Unique".

Reprenant sa critique de Feuerbach, Stirner précise sa pensée. Il démontre que Dieu, La Vérité, l’Humanité, n’ont pour cause qu’eux-mêmes. Ils ne s’occupent que d’eux-mêmes. Ils sont purement égoïstes. Stirner affirme que si Dieu et l’humanité n’ont basé leur cause sur rien qu’eux-mêmes, je baserai ma cause sur Moi, aussi bien que Dieu, je suis la négation de tout le reste. Je suis pour moi tout, je suis l’Unique." C’est dans cette perspective positive qu’il faut comprendre le :" J’ai basé ma cause sur rien". Sur rien d’autre que lui-même, sans aucune transcendance. Ce n’est pas un nihilisme absolu comme beaucoup se plaisent à le répéter (en autre Camus dans l’Homme Révolté) ; c’est au contraire une violente affirmation de Moi, de l’individu en lutte pour sa préservation.

" Ma Cause n’est ni divine, ni humaine, ce n’est ni le vrai, Ni le bon, ni le juste, ni le libre, c’est le Mien", elle n’est pas générale, mais unique. C’est un éloge de l’Égoïsme. Le mot fit frémir ; en fin de compte, les critiques ne verront souvent que le sens chrétien du terme, justement ce que Stirner attaque et réduit à néant.

L’Égoïsme de Stirner n’est pas un repli sur soi ni un refuge, mais une affirmation éclatante de la personne humaine en tant qu’individu unique, autonome. A l’opposé de l’égoïsme religieux, l’Égoïsme de Stirner "exige la réciprocité", car l’autre doit être aussi un "Moi" qui se sait Unique pour qu’entre nous se crée un commerce d’égal à égal et que nos rapports soient exempts de toutes traces de domination et d’aliénation.

B - Relations entre EGO(s)

Stirner réduit l’unité humaine à l’individu, au Moi unique. il s’oppose ainsi à Hegel pour qui l’étalon dialectique était "le peuple", et à Proudhon qui prônait la "famille sociale" comme la cellule de base. Cette réduction change tous les rapports économiques et socio-humains.

Paul Diel.

L’auteur de " La Divinité ", " Peur et Angoisse " et de " Psychologie de la Motivation " formule une pensée psychanalytique originale dans sa forme et son contenu. Il se dégage du freudisme qu’il critique de façon très juste. Au complexe d’Œdipe, il substitue une interprétation du mythe d’Œdipe, satisfaisante et beaucoup moins rigide et dogmatique. Sa plus grande originalité est de proposer comme moyen thérapeutique : l’introspection consciente qui permet de déceler et de comprendre les motivations profondes de chacun. Ce travail sur soi-même d’analyse de " l’inconscient instinctif et automatique" et du " subconscient imaginatif et symbolisant " doit aboutir à la découverte du " désir essentiel " et de le réaliser. Cet " effort d’élucidation est le sens de la vie " précise Paul Diel et à partir de cette analyse, il formule une éthique individualiste égoïste. Diel préconise un égoïsme évolutif qui est " opposé autant à la stagnation égocentrique, qu’au conventionnalisme social. Cet égoïsme " parce qu’il est la conséquence de l’apparition animante, tend à devenir lui-même conséquent, il tente de passer l’intégration conventionnelle dans la société ". L’individu libéré de Diel est très proche de l’Égo unique de Stirner. Dans son étude de " La Divinité ", Diel affirmer que ’l’homme unique est une réalité, il es l’homme réel, fils de l’homme et, comme tel, il s’appelle Jésus. " Mais sous des dehors alléchants et prometteurs, Diel nous réserve une surprise. Je cite " Psychologie de la Motivation " :
" En résumé, la tâche vitale que chaque homme doit accomplir consiste à s’incorporer dans la société, à constituer une cellule saine dans la société, la famille, à participer à l’effort de chaque génération pour conserver le patrimoine culturel et le léguer aux générations futures."

Ici encore, la société immuable, sa rigidité, ses structures sempiternelles et indiscutables sont l’élément tabou et irréductible. Toute tentative de changement est condamnée au réformisme.

Erich Fromm.

Si Diel n’a que de lointains rapports avec Stirner, Erich Fromm, par contre, le connaît , et, dans "L’Homme par lui-même", il réhabilite l’auteur de l’" Unique " : " Sans avoir l’envergure de Kant ou de Hegel, Stirner a le courage de s’insurger radicalement contre la position idéaliste qui niait la réalité l’individu et soutenait ainsi le pouvoir absolu dans son action oppressive. " Les livres de Fromm donnent une idée de sa démarche : " La peur de la liberté ", " Société aliénée ", " L’homme pour lui-même", " L’art d’aimer ", Psychanalyse et religion ".

Fromm pense qu’il y a deux conceptions de la psychanalyse :

1. Une qui propose l’adaptation, c’est-à-dire la capacité d’une personne d’agir comme la majorité des gens de sa culture.
2. Une seconde qui a pour but le développement optimum des potentialités d’une personnes et la réalisation de son individualité.

Dans cette perspective, Fromm expose une éthique psychanalytique qui reprend exactement la problématique de Stirner : l’Égoïsme. Fromm veut que l’homme cesse d’être un enfant et qu’il se dégage de l’autorité pour son plus grand bien personnel et collectif. Pour cela, il doit s’affirmer personnellement : " l’Égoïsme est la base du bien-être général ". Une société libre est donc une société d’égoïstes. Égoïsme non pas au sens moralisateur chrétien qui n’est qu’adulation de soi" et une excroissance du manque d’amour de soi", l’"Égoïste est celui qui sait ce qu’il veut n’est que le résultat de désirs refoulés aide frustrations, mais l’expression directe de sa volonté libre". On peut, sans déformer la pensée de Fromm, comparer son "égoïsme" au "Jivan Mukta" des hindous ou à "l’illuminé" des bouddhistes. Le libéré est celui qui est conscient de ses motivations, qui connaît ses " potentialités " (et ses limites) et les vit. Bien sûr, il ne faut pas pas croire que la libération est absolue, mais au moins est-elle une lucidité auto-créatrice. Ce que Fromm résume en ces termes : " La liberté et le bienfait de l’existence consistent, pour l’homme, en la compréhension de soi et en effort pour devenir ce qu’il peut virtuellement être. "

L’Égoïsme est une garanti contre l’autoritarisme et sa dégénérescence en fascisme (cf. La "peur de la Liberté" et aussi W. Reich "La fonction de l’orgasme"p.190). Ne pas être égoïste implique le renoncement à ses désirs par esprit de soumission envers l’autorité. " Le conseil de ne pas être égoïste devient l’une des armes psychologiques les plus puissantes ; elle supprime la spontanéité et le libre développement de la personnalité. Sous la pulsion morale d’une telle maxime, on se sent requis d’accéder au sacrifice et à la complète soumission ; seuls sont exempts d’égoïsme les actes ne servant pas l’individu, mais quelqu’un ou quelque chose qui le dépasse. "

L’égoïsme est un devoir, une vertu. Fromm lutte à la fois contre la conscience au sens freudien qui n’est qu’une autorité intégrée à soi, et contre la transcendance divine. Il se fait sacrilège. Il dit qu’ " Agir contre les ordres de Dieu signifie se libérer de la coercition, émerger de l’inconscience préhumaine pour atteindre le niveau de l’individu ".

L’Individu, l’égoïste, doit se lancer à bras le corps dans la vie et éviter de retomber dans la chaîne des désirs refoulés. Toute énergie d’une vie non-vécue se transforme en énergie destructrice - c’est là le grand danger de l’inhibition - qui, soit dégénère en violence aveugle et sans but (jusqu’où celui du refoulement), soit se transforme en impuissance civique du citoyen à la Panurge.

Fromm, comme Stirner, montre très bien la difficulté d’une telle attitude. L’Égoïsme a ses limites qui sont sa richesse et sa force. Fromm le résume ainsi : " Le paradoxe de l’existence humaine, c’est que l’homme doive trouver l’union en préservant son indépendance, se relier étroitement à autrui tout en sauvegardant son unicité et son intégrité ".

L’individualisme de Fromm est le témoignage le plus fort que l’on puisse trouver de la postérité de Stirner. L’un et l’autre émettent une théorie de l’Unique très importante, mais il me semble regrettable de ne pas avoir de témoignages d’actions et de pratiques individualistes chez tous les deux. (Peut-être calomnie-je Fromm ? Je ne connais que ses oeuvres, espérons qu’elles sont le juste reflet d’expériences concrètes).