Professeur de littérature française et francophone, traducteur et critique.

Origine Syria untold

Démocratie, laïcité et islam politique dans le livre du penseur Hussam al-Din Darwish

"Le destin de Darwish" est le titre d’un livre récemment publié par "Mu’minun Bila Hudud" (Croyants sans frontières), qui examine la vie et le parcours intellectuel de l’écrivain et penseur Hussam al-Din Darwish. Cette exploration est présentée à travers un dialogue approfondi mené avec lui par l’écrivain, chercheur et poète Mohammed Dibo. Dans cet article, le professeur Zahida Darwish met en lumière plusieurs questions abordées dans le cadre de ce dialogue.

"Comment la philosophie peut-elle devenir un mode de vie ?" m’est venue à l’esprit en lisant le récent livre du penseur et professeur d’université Hussam al-Din Darwish, publié par Mu’minun Bila Hudud sous le titre convaincant de "Darwish entre le destin et la fatalité". En lisant, je me suis souvenu d’un vers écrit il y a plus d’un siècle par le poète français Verlaine dans l’un de ses poèmes, où il déclare : "Quant à moi, je partirai satisfait d’un monde où l’action n’est pas la jumelle des rêves." Pour les poètes, un rêve n’est pas un simple produit de l’imagination ; il est le résultat d’une interaction complexe entre l’imagination, la pensée, la sensation et le sentiment.

Ce livre est un recueil de dialogues menés par l’écrivain et chercheur syrien Mohammed Dibo avec le penseur syrien Hussam al-Din Darwish, abordant une série de questions. Je me concentrerai sur trois d’entre elles : la démocratie, la laïcité et l’islam politique, chacune d’entre elles étant abordée sous des angles multiples, en évitant les débats idéologiques et les généralisations à l’emporte-pièce.

Cela est dû en partie à l’habileté de l’interviewer à poser des questions qui découlent d’un examen approfondi de la réalité et de ses complexités, et en partie au cadre intellectuel de Darwish, qui répond par une approche dialectique. Il présente une idée, puis la confronte à son contraire, produisant une troisième idée qui n’est pas simplement une synthèse mais une transformation des deux perspectives. Cela rappelle un concept du penseur franco-roumain Basarab Nicolescu, que je traduis par "le tiers inclus dans la dualité", qui s’harmonise avec la notion de "soi-même comme un autre" du philosophe français Paul Ricoeur, tirée de son célèbre ouvrage portant ce titre.

En effet, Hussam al-Din Darwish nous offre un modèle de pensée qui ne progresse pas de manière linéaire, mais qui se déploie de manière complexe, en réseau, sans tomber dans une complexité inutile. Sa démarche est guidée par la recherche de la vérité et la réticence à s’installer dans la certitude, comme en témoigne son utilisation fréquente d’un langage probabiliste : "peut-être", "probable" et "pourrait". Les probabilités, comme nous le savons, restent ouvertes à la multiplicité et à l’infini.

Fondements conceptuels

Cette façon de penser découle d’un cadre conceptuel adopté par l’auteur, qui a trait à la connaissance, au langage et à la philosophie. Selon lui, la connaissance humaine est "nécessairement une connaissance interprétative" et, de ce fait, elle "inclut intrinsèquement le concept de multiplicité... (puisque) toute interprétation affirme nécessairement la légitimité de la différence" (p. 218).

Quant à la langue, en tant que produit humain qui accumule les connaissances, les expériences culturelles et de vie de ses locuteurs, elle est, comme il le décrit, "chargée de nombreux jugements et évaluations, dont certains peuvent même ne pas être consciemment pris en compte au moment de l’utilisation. C’est pourquoi il y a toujours un surplus de sens dans ce que nous disons ; notre langue exprime plus que ce que nous avons l’intention de transmettre, ou même quelque chose de différent de ce que nous avons l’intention d’exprimer". Cette perspective positionne le langage comme précédant la pensée et lui accorde une indépendance par rapport au locuteur - un point de vue également défendu par le mouvement formaliste de la critique littéraire, qui a déplacé le centre d’intérêt de l’histoire littéraire de l’auteur vers le texte lui-même. C’est peut-être ce que le poète français Rimbaud entendait par "Car je suis un autre", en référence à ce que les critiques littéraires appellent le "moi écrivant", distinct du moi individuel.

Cette approche se caractérise par son engagement en faveur du droit d’interprétation, ouvrant un espace à la multiplicité, à la discussion et à l’ouverture à la critique. Il convient de noter dans ce contexte que l’auteur adopte une approche kantienne de la critique, qui "établit la légitimité du sujet critiqué, tout en délimitant les frontières de cette légitimité" (p. 259). En d’autres termes, il s’agit d’une approche dialectique qui maintient la pensée dans un état de vigilance, de tension et d’évolution.

Pour Hussam al-Din Darwish, la pensée philosophique trouve son expression pratique dans l’acceptation de la diversité intellectuelle, le respect du droit à la différence et la défense du dialogue comme moyen de créer des sociétés humaines plus harmonieuses.

L’approche de Darwish pour définir la philosophie s’aligne sur l’orientation intellectuelle que nous avons notée : "Elle comprend des perspectives contradictoires, dont aucune ne peut exclure une autre perspective ou nier son droit d’exister et de défendre cette existence", précise-t-il, ajoutant que "c’est du moins ainsi que le philosopher devrait être" (p. 219).

Nous pouvons donc supposer que pour Hussam al-Din Darwish, la pensée philosophique trouve son expression pratique dans l’acceptation de la pluralité intellectuelle, le respect du droit à la différence et l’engagement dans le dialogue comme voie vers des sociétés humaines plus harmonieuses. Pour lui, la pensée qui n’est pas liée à la vie et qui ne contribue pas à la réalisation de la dignité humaine par son application devient un simple luxe élitiste, ou peut-être simplement une forme d’amusement. Nous tenterons d’étayer cette hypothèse en examinant les trois questions mises en exergue dans l’introduction.

Premièrement, sur la démocratie

Conformément à sa position intellectuelle générale, Darwish adopte une définition notable de la démocratie, à savoir "la gouvernance par la discussion". Il établit un critère fondamental pour la démocratie : "la mesure dans laquelle un système permet les différences, la qualité de sa gestion des conflits résultant de ces différences, et la manière dont il les traite équitablement" (p. 220).

Cette logique répond sans aucun doute à la réalité des sociétés humaines contemporaines, qui se sont largement diversifiées sur le plan culturel, linguistique et ethnique en raison de la mondialisation, de la facilité de circulation des personnes et des biens, et des vagues de déplacements et de migrations. Cette diversité nécessite une gestion avisée des variations et des différences.

Le droit à la différence est intrinsèquement lié au droit à la liberté, qui est considéré comme le fondement de la démocratie. Cependant, Darwish fait la distinction entre les droits des groupes et les libertés que la démocratie devrait garantir, et le droit de l’individu au libre choix, qui n’est pas nécessairement garanti dans les systèmes démocratiques ou dans ceux qui prétendent l’être : "Il n’y a aucun sens à la représentation, à l’élection, à la majorité ou à la pluralité si les individus impliqués ne sont pas libres" (p. 227).

Le modèle libanais illustre peut-être ce point de vue, puisque le système de représentation garantit les droits des sectes, mais ne s’étend pas aux individus en raison de la réalité des affiliations tribales, de leadership et sectaires. Une minorité d’individus libres rejette ce système, mais leur voix n’a que peu de poids. Il convient également de noter que la liberté est une disposition, une éducation et une pratique, ce qui souligne l’importance de la famille, de l’école et de l’université pour cultiver une pensée libre et des individus responsables qui exercent leur liberté.

Pour une interprétation laïque de la prophétie

Le droit à la liberté est indissociable du droit à l’égalité, ou plus précisément de l’égalité des chances. Cela empêche les individus bénéficiant de privilèges culturels, sociaux ou économiques de contrôler la liberté d’autres personnes ne bénéficiant pas de ces avantages. S’il est admis que le libéralisme politique et social est à la base de la démocratie, le libéralisme économique peut, en fait, conduire à l’opposé de la démocratie en facilitant la domination de ceux qui disposent d’un capital substantiel pour façonner l’opinion publique par divers moyens, y compris les médias et la culture. C’est pourquoi Darwish préconise d’établir "une dialectique positive, à la fois théorique et pratique, entre la liberté, l’égalité et la justice sociale".

Tout en soulignant l’importance de la société civile comme critère de la démocratie, Darwish ne ménage pas ses critiques à l’égard des partis doctrinaux, en particulier dans les sociétés arabes. Il affirme que ces partis considèrent les citoyens comme une masse qu’il faut "libérer" du "retard" et de "l’ignorance", en s’appuyant sur une idéologie nationaliste de "libération" ou une idéologie islamique de "da’wah". Il souligne la nécessité de faire la distinction entre la libération et l’émancipation, ou entre la passivité du destinataire dans l’acte de libération et l’engagement proactif dans l’acte d’émancipation ; dans la libération, "le peuple est l’objet", tandis que dans l’émancipation, il est "le sujet".

Darwish estime que le poids idéologique de ces partis constitue l’un des nombreux obstacles à la démocratie, aggravé par la "crise de l’identité nationale", la "forte présence des affiliations tribales au détriment des affiliations civiques" et la "faiblesse de la culture et des expériences politiques civiles". Cependant, conformément à son approche habituelle, il préfère ne pas être dogmatique ou absolu dans son opinion, laissant place à la discussion. Il ajoute : "L’existence de l’un ou l’autre de ces obstacles n’aide pas à la transition démocratique, et leur absence pourrait aider à cette transition" (p. 230).

Darwish adopte une définition remarquable de la démocratie, à savoir "la gouvernance par la discussion". Il établit un critère fondamental pour la démocratie : "la mesure dans laquelle un système permet les différences, la qualité de sa gestion des conflits découlant de ces différences et la façon dont il les traite équitablement".

Il n’oublie pas non plus de souligner les aspects négatifs de la démocratie, où la voix de l’ignorant a le même poids que celle du savant, ce qui permet à des individus d’accéder au pouvoir simplement en convainquant les électeurs, sans tenir compte de leurs qualifications réelles, de leur éthique ou de leur capacité à assumer des responsabilités. Cela nous amène à conclure que la réalisation d’une démocratie positive nécessite une conscience politique, la capacité de se forger des opinions indépendantes et l’application d’une pensée critique, toutes choses qui ne peuvent être réalisées sans cultiver l’esprit par l’éducation, la culture et la diffusion des connaissances.

Il reconnaît que la démocratie "peut créer un environnement propice à l’instabilité lorsque les forces politiques s’opposent et ne parviennent pas à s’entendre et à se mettre d’accord entre elles", une situation qui est en effet évidente aujourd’hui au Liban.

Néanmoins, la démocratie reste, selon lui, le meilleur modèle de gouvernance, mais elle est en constante évolution, régressant parfois et corrigeant ensuite le tir en fonction des circonstances et des expériences. Le penseur a en effet raison de souligner la diversité des démocraties ; d’une part, il affirme que la démocratie "n’a pas seulement des origines grecques ou européennes, mais qu’elle a des racines dans toutes les civilisations et cultures dans la mesure où celles-ci ont adopté des idées, des valeurs et des principes qui promeuvent les libertés, le pluralisme et la consultation" (p. 244). De cette manière, il réussit à sortir la démocratie des limites de la centralité occidentale, en en faisant à la fois un héritage partagé et une possibilité offerte à tous les peuples, rejetant la notion d’exception culturelle.

Deuxièmement, sur la laïcité

Le penseur aborde la question de la laïcité sans simplification ni réduction, en examinant sa relation avec la citoyenneté et la démocratie, ainsi que son lien avec la religion. La laïcité n’est pas seulement la séparation de la religion et de l’État ; elle englobe plusieurs définitions et prend différentes formes en fonction des contextes sociaux, politiques et culturels.

La première définition proposée par Darwish est que la laïcité est "l’égalité dans la citoyenneté, avec tous les droits et responsabilités qui y sont associés, indépendamment des affiliations religieuses" (p. 268). Cette définition ne prête pas à controverse, car elle ne définit pas la laïcité uniquement en fonction de sa relation avec la religion, mais plutôt en fonction de son lien avec les fondements de la démocratie.

La démocratie, c’est l’égalité}