Origine Graswurtelrevolution

1er septembre 2025
Dans ses ouvrages, le politologue irlando-mexicain John Holloway (* 1947 à Dublin) s’appuie sur les approches théoriques zapatistes, néo-marxistes non orthodoxes et anarchistes, et les développe. En janvier 2025, un entretien avec lui a été publié dans GWR 495sous le titre « Hope in Hopeless Times ? ». Cette fois, nous documentons des extraits d’un discours qu’il a prononcé à la Harvard Business School le 9 mai 2025. Le titre, « The Middle No Longer Holds », fait référence au poème de William Butler Yates « The Second Coming », publié pour la première fois en 1920, qui dépeint la vision d’une menace totale pour l’humanité, où toute moralité a disparu et où une seconde révélation attendue est menacée par des calamités à la nature obscure.(1) Les phrases « Tout s’effondre ; le centre ne peut tenir », devenues largement connues dans les analyses de science politique ces dernières années, symbolisent une crise majeure imminente, dotée d’un fort potentiel destructeur. (Éditorial de GWR)

1. Gaza. Espérer, c’est dire l’indicible.

Gaza. Le témoignage le plus éclatant de la souffrance dans le monde d’aujourd’hui. Douleur. Résistance. Espoir.

Gaza. Quand je viens ici pour m’exprimer dans le pays qui est le principal commanditaire et soutien du massacre et de la mutilation impitoyables et systématiques de milliers de personnes, dont beaucoup d’enfants – la destruction de l’espoir – je ne peux le faire qu’au prix de vives protestations, exprimant mes hésitations quant à ma décision.

Gaza. Malgré mes doutes, je viens ici pour exprimer ma solidarité avec vous, qui vivez dans ce pays, malgré le gouvernement que vous subissez actuellement et celui que vous avez subi auparavant. Et pour exprimer mon respect aux organisateurs d’un tel événement, qui emploient des termes aussi subversifs que « race », « genre » et « justice ». Et pour tous ceux d’entre vous qui, d’une manière ou d’une autre, vont dans la mauvaise direction.

Gaza, parce que rien n’illustre plus clairement l’horreur du capitalisme contemporain, les terribles conséquences d’un système social dominé par l’argent.

Gaza, parce que nous devons briser le silence, le terrible silence de la complicité qui plane sur le monde, la normalisation du désespoir.

Le désespoir nous entoure. Il porte de nombreux noms : Gaza, le Soudan, l’Ukraine, le changement climatique, le massacre de la biodiversité, Trump, Mileï, Orbán, Poutine, la menace croissante d’une guerre nucléaire.(2) Et pourtant, au cœur même du débat, nous nous sommes réunis ici pour dire NON, il est temps de parler d’espoir radical.

Nous ne pouvons accepter le désespoir, car il tue toute pensée scientifique. Une seule question scientifique nous reste : comment briser la dynamique sociale qui nous pousse à l’autodestruction de l’humanité ? On ne peut répondre à cette question par le désespoir. Le désespoir est le refus de chercher une réponse, un abandon, une complicité, aussi réticente soit-elle.

Alors, NON au désespoir. Mais cela ne nous conduit pas à un espoir irréfléchi. Il existe un mot lié au désespoir qui a aussi un sens différent : la désespérance.

Le désespoir n’est pas une désespérance. C’est le refus de vivre sans espoir, le refus d’abandonner notre colère et notre espoir, même dans un monde qui nous traite de fous de continuer à croire qu’un autre monde est possible. Les dictionnaires assimilent souvent désespoir et désespoir, mais ce n’est pas exact. J’ai trouvé une définition plus proche de ce que je ressens : « Désespoir : montrer la volonté de prendre tous les risques pour changer une situation mauvaise ou dangereuse. » Peut-être pas « tous les risques », mais oui, une colère de changer une situation mauvaise ou dangereuse, une détermination à changer une situation mauvaise, la situation mauvaise qu’est le capitalisme actuel. Le désespoir de changer le monde, sachant qu’il ne doit pas en être ainsi, que nous avons la capacité de créer autre chose. Le désespoir inclut la frustration face à ce que nous pourrions faire, la frustration face à notre richesse, notre capacité à créer autre chose.

Le désespoir est un espoir dans la tempête, un espoir dans et contre la tempête, un espoir dans et contre et au-delà de la tempête. La seule façon de parler d’espoir radical aujourd’hui est peut-être de le décrire comme désespoir. L’espoir comme négation de l’anti-espoir. L’espoir comme résistance.

Ceux qui suivent ce genre de choses (et vous devriez le faire, car ce sont eux qui ont exprimé l’espoir le plus clairement depuis plus de trente ans) remarqueront que l’accent que j’ai mis sur le terme « désespoir » fait écho au discours de Marcos lors de la réunion organisée par les zapatistes en décembre. Le défi, expliquait-il alors, est d’« organiser notre désespoir ».(3)

2. Il est probable que toutes les personnes présentes ici partagent un sentiment de désespoir. Le capitalisme engendre le désespoir. Sous toutes ses formes. Au niveau personnel, l’insécurité profonde et croissante de la vie : comment puis-je accéder à l’université, trouver un emploi ou un CDI ? Comment trouver un logement ? Dans quel monde mes enfants vivront-ils ? Devrais-je même élever mes enfants dans un tel monde ? Tout cela s’inscrit dans un désespoir sociétal croissant : regardez ce qui arrive aux migrants, regardez la biodiversité dont dépend la vie humaine et qui est actuellement en voie de destruction, regardez le changement climatique qui devient de plus en plus incontrôlable, regardez la montée de la nouvelle droite, regardez la menace croissante de nouvelles guerres.

Mais où devons-nous aller avec notre désespoir, notre espoir qui existe encore malgré tout ?

La chose la plus évidente dans la situation actuelle est de reculer vers le centre, d’espérer que les démocrates remportent les élections de mi-mandat aux États-Unis, que ni Trump ni Vance ne remportent les élections de 2028, que dans dix ans nous regarderons en arrière Orbán, Meloni, Modi, Erdoğan, Trump comme un mauvais rêve, un présage inquiétant, qu’il y aura un retour de quelque chose que nous reconnaîtrons comme la civilisation.

Le juste milieu n’a plus cours. De toute évidence, il n’a pas tenu, ni aux États-Unis ni dans d’autres pays. Pourtant, il demeure un aimant nostalgique, une attraction irrésistible pour le monde qui s’effondre autour de nous.

Cette nostalgie d’un retour à la normale est probablement inévitable, voire souhaitable. Pourtant, nous devons nous rappeler que le juste milieu n’a pas tenu, ne pouvait pas tenir, et que nous devons donc dépasser la lutte pour simplement le restaurer.

3. Nous envisageons maintenant la voie médiane à travers la perspective des attaques actuelles. Les attaques contre la pensée critique dans les universités, les attaques contre les migrants, la dissolution de l’ordre mondial fondé sur le droit, etc. Plus généralement, nous pouvons imaginer la voie médiane comme une sorte de contrat social mondial, une sorte de normalité construite après la Seconde Guerre mondiale, englobant l’idée d’une démocratie souhaitable, des niveaux minimaux de prospérité sociale, une certaine compréhension de la politique, le type de relations qui devraient prévaloir entre les États, une conception des droits de l’homme et de l’État de droit.

Nous devons lutter pour défendre la démocratie libérale, mais nous devons regarder au-delà, aller plus loin et nous demander si la situation actuelle pourrait créer une percée dans le développement d’une politique radicale d’espoir.

Je ne veux pas idéaliser cette normalité. C’est une phase de la civilisation de l’argent, une civilisation meurtrière fondée sur l’exploitation, le racisme, le sexisme, le colonialisme, l’oppression, l’emprisonnement et la destruction d’autres formes de vie. Néanmoins, il existe une forme de normalité, une forme de contrat social parfois appelée État-providence keynésien, qui est ensuite attaquée par ce que beaucoup appellent le néolibéralisme, mais qui, surtout vu d’aujourd’hui, a montré plus de continuité qu’il n’y paraît : le même système de relations entre les États, un respect symbolique de la démocratie, des droits de l’homme et de l’État de droit.

4. Ce juste milieu est de plus en plus remis en question depuis la crise financière mondiale de 2008. Il devient évident qu’il ne peut être tenu pour acquis.

Que l’on trouve cette normalité attrayante ou au moins meilleure que ce qui est actuellement imposé, il y a au moins deux raisons de croire qu’elle n’est plus réaliste.

Tout d’abord, il y avait une base matérielle à cela. Après la Seconde Guerre mondiale, elle résultait d’une restructuration majeure du capital, obtenue par les destructions et les carnages de la guerre. Cette hausse de la productivité et de la rentabilité a subi une pression croissante à partir des années 1960 et 1970. Après l’effondrement du système de Bretton Woods,(4) et la réorientation des politiques sous Reagan et Thatcher, la reproduction du capitalisme dépendait de plus en plus de l’expansion constante de la dette, c’est-à-dire non pas de la plus-value effectivement produite, mais de l’anticipation d’une production future de plus-value. Les quarante dernières années ont été marquées par une expansion sans précédent de la dette à l’échelle mondiale, ce qui a conduit à une expansion de la fragilité systémique, expression de l’écart entre l’accumulation de valeur et sa traduction monétaire. Cette fragilité est essentiellement gérée par la Réserve fédérale américaine et d’autres banques centrales, mais elle a augmenté de façon exponentielle pendant la crise financière de 2007-2008, et la menace latente d’effondrement demeure persistante. Autrement dit, les fondements économiques de la normalité auxquels nous nous sommes habitués sont devenus de plus en plus fragiles. Ainsi, plutôt que d’être une politique du capital victorieux, le néolibéralisme est (ou était) la politique de sa crise.

L’autre raison de s’interroger sur la possibilité de restaurer un juste milieu est le niveau de colère et de désespoir qu’il a engendré. La promesse d’une prospérité personnelle croissante en échange de l’acceptation du système et de l’aveuglement face à son pouvoir destructeur, élément central du contrat social d’après-guerre, n’a pas été tenue pour la majorité de la population au cours des quarante dernières années.

L’accumulation apparemment aléatoire de richesses colossales entre les mains de quelques-uns a contribué à transformer la colère en ressentiment. Comme l’a déclaré Abahlali baseMjondolo, l’important mouvement des pauvres et des habitants des bidonvilles d’Afrique du Sud, après les troubles de juillet 2021 : « Abahlali a toujours averti que la colère des pauvres pouvait prendre de multiples formes. Nous avons maintes fois averti que nous étions assis sur une bombe à retardement. »(5)

Le centre, la normalité de ces dernières années, s’est construit sur deux bombes à retardement : la fragilité financière et le ressentiment croissant. Il n’est probablement ni souhaitable ni réaliste de les laisser resurgir. Nous devons certes lutter pour défendre la démocratie libérale, mais nous devons regarder au-delà, aller plus loin et nous demander si la situation actuelle pourrait ouvrir la voie au développement d’une politique radicale porteuse d’espoir.

5. Si le centre ne peut plus tenir, la droite le pourra-t-elle ? Impossible de le savoir. Elle nous pousse certainement dans des directions inimaginables, en ce qui concerne la destruction du climat et la possibilité d’une guerre nucléaire ; peut-être parviendra-t-elle à plonger l’humanité dans un cauchemar. Mais il est tout aussi possible qu’elle s’effondre face à la résistance populaire d’une part, et, paradoxalement, aux forces du marché d’autre part, c’est-à-dire en raison de son incapacité à comprendre et à accepter les réalités du pouvoir de l’argent.

Alors, quel est l’espoir dans cette situation ?

Tout d’abord, il faut crier « non ». Je pense que nous partageons tous ce sentiment ici. Les manifestations massives de ces derniers week-ends le montrent clairement, et il faut espérer qu’elles continueront de s’amplifier.

Mais où nous mène ce NON ?

Peut-être un retour au centre, à la démocratie libérale. Peut-être que les gens raisonnables gagneront aux prochaines élections, et les rancuniers perdront. Mais alors la fragilité continuera de croître, et le ressentiment aussi.

Nous devons réussir à faire nôtre la colère nourrie par le ressentiment qui sous-tend la montée de la droite. Notre réponse ne peut pas être : « Soyez raisonnables, réprimez votre colère ! »
Notre colère, elle aussi, est dirigée contre un système qui nous humilie et nous tue. Les différentes formes de colère peuvent-elles être canalisées de manière à affaiblir ou à briser le pouvoir totalisant et meurtrier de l’argent au lieu de le renforcer ? L’espoir aujourd’hui réside dans la façon dont nous canalisons notre colère.

La colère des pauvres peut prendre de multiples formes, explique Abahlali. Une tendance semble actuellement prédominer : la colère sous forme de ressentiment. Mais il en existe une autre, exprimée par des milliers de mouvements à travers le monde. C’est ce que les zapatistes appellent « digna rabia », une expression difficile à traduire, peut-être une colère digne ou une colère justifiée : une colère qui naît de l’oppression quotidienne de la société actuelle et nous ouvre la voie à un monde de reconnaissance mutuelle de notre dignité. Autrement dit, une colère contre l’organisation actuelle des relations sociales (capitalisme), qui pousse à la création d’un autre monde, un monde de plusieurs mondes. Une colère contre la domination de l’argent et une impulsion pour le développement de la vie.

Une rage de ressentiment et une rage d’espoir. Il y a ici un problème avec la grammaire de l’identification. Le ressentiment identifie, dirigeant sa colère contre des groupes spécifiques, qu’il s’agisse de migrants ou d’universitaires de Harvard. Il s’en prend à l’élite en tant que groupe, mais ne remet pas en question le système qui produit les élites ou les migrants. La montée de la droite est une explosion de politiques identitaires, qui déshumanisent en traitant des groupes comme des objets ou des catégories abstraites. L’identification est un processus qui émane d’une rage indéterminée et se concentre sur des objets humains spécifiques, qu’ils soient noirs, arabes, juifs, étrangers ou transgenres. Ce processus d’identification est renforcé par les groupes d’extrême droite, mais il est aussi profondément ancré dans la société existante. L’État est un projet d’identification. Son existence même est l’affirmation d’une distinction nette entre « nous » et ces autres, les étrangers, que nous pouvons maltraiter et, si nécessaire, tuer. L’existence même de l’État en tant qu’organisation sociale est un processus de « fabrication de l’autre ».(6) , une école du fascisme et de la guerre.

Une politique de l’espoir part de la même colère identifiée par la droite, mais résiste au processus d’identification. Par débordement. Une politique de l’espoir est nécessairement une politique anti-identitaire, non pas au sens de négation de l’identité, mais au sens d’un mouvement contre-identitaire. Nous sommes un peuple autochtone, mais notre lutte va au-delà, pour un monde fondé sur la reconnaissance de la dignité humaine. Nous sommes Kurdes, une nation opprimée, mais notre lutte va au-delà, pour la création d’un monde différent. Nous luttons contre le changement climatique, mais nous savons qu’il ne s’agit pas seulement d’énergies fossiles, mais d’une lutte contre un monde où le développement est motivé par la recherche du profit. Là où une politique identitaire se ferme et apporte des réponses, une politique de l’espoir s’ouvre et pose des questions. Preguntando caminamos, asking we walk, comme le disent les zapatistes.

Une politique de l’espoir est une politique de questionnement, de recherche et de discussion. Son mode d’organisation a une longue histoire, en perpétuel renouvellement : l’assemblée, le conseil, la commune, une forme d’organisation conçue pour favoriser l’expression des opinions et la discussion de solutions, loin de l’État ou du parti qui dicte la bonne marche à suivre. Un lieu comme celui-ci, où l’on n’est pas obligé d’être d’accord, où l’on peut dire : « Voilà ce que je veux dire. Qu’en pensez-vous ? » Un lieu où la colère se partage et où les étiquettes deviennent illisibles par le simple fait de les partager.

6. L’espoir est donc une rage digne, une rage déterminée à abolir un système social qui nous détruit et à créer à sa place un monde fondé sur la reconnaissance mutuelle de la dignité. C’est une folie de venir à la Harvard Business School et de dire qu’il faut abolir le capitalisme. Et pourtant, une folie nécessaire. De nombreux indices montrent que le maintien de la forme actuelle d’organisation sociale est incompatible avec la survie de l’humanité. Certes, le capitalisme a toujours été un mélange de création et de destruction, mais aujourd’hui, son côté destructeur devient de plus en plus dominant.

L’espoir est folie. L’espoir est désespoir, en équilibre au bord du gouffre. Mais nous devons assumer notre folie, l’exprimer haut et fort. Car nous devons gagner. Cette fois, nous, les éternels perdants, devons gagner si nous ne voulons pas nous contenter de profiter de la catastrophe, de l’extinction.