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Nick Land - Dark Enlightenment, Partie 2 :
L’arc de l’histoire est long, mais il tend vers l’apocalypse zombie[/bloc_couleur3]

• David Graeber : « Il me semble que si l’on pousse ce raisonnement jusqu’à sa conclusion logique, la seule façon d’avoir une société véritablement démocratique serait également d’abolir le capitalisme dans son état actuel. »
• Marina Sitrin : « Nous ne pouvons pas avoir la démocratie avec le capitalisme... La démocratie et le capitalisme ne fonctionnent pas ensemble. »
  (Ici, via John J. Miller)
• C’est toujours le problème avec l’histoire. Elle semble toujours terminée. Mais elle ne l’est jamais.
  (Mencius Moldbug)

Rechercher « démocratie » et « liberté » ensemble sur Google est très instructif, d’une manière sombre. Dans le cyberespace, au moins, il est clair que seule une minorité distincte considère ces termes comme positivement liés. Si l’on en croit l’araignée Google et ses proies numériques, l’association la plus répandue est de loin disjonctive, voire antagoniste, s’appuyant sur l’idée réactionnaire selon laquelle la démocratie constitue une menace mortelle pour la liberté, garantissant pratiquement son éradication finale. La démocratie est à la liberté ce que Gargantua est à une tarte (« Vous voyez bien que nous aimons la liberté, au point d’en avoir l’estomac qui gargouille et l’eau à la bouche... »).

Steve H. Hanke expose ce point de vue avec autorité dans son court essai On Democracy Versus Liberty, axé sur l’expérience américaine :

• La plupart des gens, y compris la plupart des Américains, seraient surpris d’apprendre que le mot « démocratie » n’apparaît ni dans la Déclaration d’indépendance (1776) ni dans la Constitution des États-Unis d’Amérique (1789). Ils seraient également choqués d’apprendre la raison de l’absence du mot démocratie dans les documents fondateurs des États-Unis. Contrairement à ce que la propagande a fait croire au public, les pères fondateurs de l’Amérique étaient sceptiques et inquiets à l’égard de la démocratie. Ils étaient conscients des maux qui accompagnent la tyrannie de la majorité. Les auteurs de la Constitution se sont donné beaucoup de mal pour s’assurer que le gouvernement fédéral ne soit pas fondé sur la volonté de la majorité et ne soit donc pas démocratique.
  Si les auteurs de la Constitution n’ont pas embrassé la démocratie, à quoi adhéraient-ils ? Tous d’accord, les auteurs ont convenu que le but du gouvernement était de garantir aux citoyens les trois droits énoncés par John Locke : le droit à la vie, à la liberté et à la propriété.
  Il précise :
  La Constitution est avant tout un document structurel et procédural qui détaille qui doit exercer le pouvoir et comment il doit l’exercer. Une grande importance est accordée à la séparation des pouvoirs et aux freins et contrepoids du système. Il ne s’agit pas d’une construction cartésienne ou d’une formule visant à manipuler la société, mais d’un bouclier destiné à protéger le peuple contre le gouvernement. En bref, la Constitution a été conçue pour gouverner le gouvernement, et non le peuple.

La Déclaration des droits établit les droits du peuple contre les violations de l’État. La seule chose que les citoyens peuvent exiger de l’État, en vertu de la Déclaration des droits, est un procès devant un jury. Les autres droits des citoyens sont des protections contre l’État. Pendant environ un siècle après la ratification de la Constitution, la propriété privée, les contrats et le libre-échange intérieur aux États-Unis étaient sacrés. La portée et l’ampleur du gouvernement restaient très limitées. Tout cela était très cohérent avec ce que l’on entendait par liberté.

À mesure que l’esprit réactionnaire enfonce ses tentacules dans le cerveau, il devient difficile de se souvenir comment le discours progressiste classique (ou non communiste) pouvait autrefois avoir un sens. Que pensaient les gens ? Qu’attendaient-ils de cet État émergent, superpuissant, populiste et cannibale ? La catastrophe finale n’était-elle pas entièrement prévisible ? Comment a-t-il été possible d’être whig ?

La crédibilité idéologique de la démocratisation radicale n’est bien sûr pas remise en question. Comme l’ont expliqué en détail des penseurs aussi divers que Walter Russell Mead (chrétien progressiste) ou Mencius Moldbug (réactionnaire athée), elle correspond si parfaitement à l’enthousiasme religieux ultra-protestant que son pouvoir d’animer l’âme révolutionnaire ne devrait surprendre personne. Quelques années seulement après la remise en cause du pouvoir papal par Martin Luther, des insurgés paysans pendaient leurs ennemis de classe dans toute l’Allemagne.
La crédibilité empirique du progrès démocratique est beaucoup plus déroutante, mais aussi véritablement complexe (c’est-à-dire controversée, ou plus précisément, digne d’une controverse fondée sur des données et rigoureusement argumentée). Cela s’explique en partie par le fait que la configuration moderne de la démocratie émerge dans le sillage d’une tendance moderniste beaucoup plus large, dont les volets technico-scientifique, économique, social et politique sont obscèrement liés, tissés ensemble par des corrélations trompeuses et des causalités erronées. Si, comme le soutient Schumpeter, le capitalisme industriel tend à engendrer une culture démocratico-bureaucratique qui aboutit à la stagnation, il peut néanmoins sembler que la démocratie soit « associée » au progrès matériel. Il est facile de confondre un indicateur retardé avec un facteur causal positif, surtout lorsque le zèle idéologique favorise cette interprétation erronée. Dans le même ordre d’idées, comme le cancer ne touche que les êtres vivants, il pourrait – à première vue – être associé à la vitalité.

Robin Hanson fait remarquer (avec douceur) :

• Oui, de nombreuses tendances sont positives depuis un siècle environ, et oui, cela suggère qu’elles continueront à progresser pendant un siècle environ. Mais non, cela ne signifie pas que les étudiants ont tort, empiriquement ou moralement, de penser qu’il est « utopique » de croire que l’on pourrait « mettre fin à la pauvreté, à la maladie, à la tyrannie et à la guerre » en rejoignant la quête politique d’un Kennedy des temps modernes. Pourquoi ? Parce que les tendances positives récentes dans ces domaines n’ont pas été causées par de tels mouvements politiques ! Elles ont été principalement causées par l’enrichissement que nous a apporté la révolution industrielle, un événement que les mouvements politiques ont plutôt tendance, en moyenne, à freiner.

Une simple chronologie historique suggère que l’industrialisation favorise la démocratisation progressive, plutôt que d’en être le résultat. Cette observation a même donné naissance à une école de pensée populaire largement acceptée en sciences sociales, selon laquelle la « maturation » des sociétés dans le sens démocratique est déterminée par des seuils de richesse ou par la formation d’une classe moyenne. La corrélation logique stricte de ces idées, selon laquelle la démocratie est fondamentalement improductive par rapport au progrès matériel, est généralement sous-estimée. La démocratie consomme le progrès. Du point de vue de l’illumination sombre, le mode d’analyse approprié pour étudier le phénomène démocratique est la parasitologie générale.

Les réponses quasi-libertaires à l’épidémie acceptent implicitement cette idée. Face à une population profondément infectée par le virus zombie et sombrant dans un effondrement social cannibale, l’option privilégiée est la quarantaine. Ce n’est pas l’isolement communicatif qui est essentiel, mais une désolidarisation fonctionnelle de la société qui resserre les boucles de rétroaction et expose les individus avec une intensité maximale aux conséquences de leurs propres actions. La solidarité sociale, au contraire, est l’alliée du parasite. En supprimant tous les mécanismes de rétroaction à haute fréquence (tels que les signaux du marché) et en les remplaçant par des boucles lentes, infrarouges, qui passent par un forum centralisé de « volonté générale », une société radicalement démocratisée isole le parasitisme de ses actions, transformant des comportements locaux, douloureusement dysfonctionnels, intolérables et donc à corriger de toute urgence en pathologies sociopolitiques mondiales, engourdies et chroniques.

Mordre les parties du corps d’autrui peut rendre difficile l’accès à l’emploi : voilà le genre de leçon qu’un ordre cybernétique intense, à rétroaction stricte et laissez-faire permettrait d’apprendre. C’est aussi exactement le genre de discrimination zombiphobe et insensible que toute démocratie compatissante dénoncerait comme un crime de pensée, tout en augmentant le budget public consacré aux personnes en situation de vulnérabilité vitale, mènerait des campagnes de sensibilisation au nom de ceux qui souffrent du syndrome des pulsions cannibales involontaires, affirmerait la dignité du mode de vie zombie dans les programmes d’enseignement supérieur et réglementerait rigoureusement les lieux de travail afin de garantir que les morts-vivants qui traînent ne soient pas victimes d’employeurs obsédés par le profit, axés sur la performance ou même animationnistes irréductibles.

Alors que la tolérance éclairée envers les zombies s’épanouit à l’abri du méga-parasite démocratique, un petit groupe de réactionnaires, attentifs aux effets des incitations réelles, soulève la question classique : « Vous réalisez bien que ces politiques conduisent inévitablement à une expansion massive de la population zombie ? » Le vecteur dominant de l’histoire présuppose que ces objections gênantes sont marginalisées, ignorées et, dans la mesure du possible, réduites au silence par l’ostracisme social. Les rescapés fortifient leurs abris souterrains, font des réserves de nourriture déshydratée, de munitions et de pièces d’argent, ou accélèrent leurs démarches pour obtenir un deuxième passeport et commencent à faire leurs valises.

Si tout cela semble s’éloigner de la réalité historique, il existe un remède opportun : une petite digression vers la Grèce. Microcosme de la mort de l’Occident en temps réel, l’histoire grecque est hypnotique. Elle décrit une période de 2 500 ans loin d’être linéaire, mais irrésistiblement dramatique, de la proto-démocratie à l’apocalypse zombie accomplie. Sa vertu première est qu’elle illustre parfaitement le mécanisme démocratique in extremis, qui sépare les individus et les populations locales des conséquences de leurs décisions en brouillant leur comportement grâce à des systèmes de redistribution centralisés à grande échelle. Vous décidez de ce que vous faites, mais vous votez ensuite sur les conséquences. Comment pourrait-on dire « non » à cela ?

Il n’est donc pas surprenant qu’après plus de 30 ans d’adhésion à l’UE, les Grecs aient coopéré avec enthousiasme à un mégaprojet d’ingénierie sociale qui élimine tous les signaux sociaux à courte portée et redirige les réactions vers le circuit grandiose de la solidarité européenne, garantissant ainsi que toutes les informations économiquement pertinentes soient décalées vers le rouge par le puits de chaleur mortel de la Banque centrale européenne. Plus précisément, il a conspiré avec « l’Europe » pour effacer toutes les informations que pourraient contenir les taux d’intérêt grecs, rendant ainsi inefficace tout retour d’information financière sur les choix de politique intérieure.

C’est la démocratie dans sa forme la plus aboutie, qui défie toute perfection, car rien ne se conforme plus exactement à la « volonté générale » que l’abolition législative de la réalité, et rien ne porte un coup plus fatal à la réalité que le couplage des taux d’intérêt teutoniques avec les décisions de dépenses de la Méditerranée orientale. Vivre comme les Hellènes et payer comme les Allemands : tout parti politique qui n’a pas réussi à se hisser au pouvoir sur ce programme mérite de se battre pour les miettes laissées par les vautours dans le désert. C’est une évidence absolue, dans tous les sens du terme. Qu’est-ce qui pourrait bien mal tourner ?

Plus précisément, qu’est-ce qui a mal tourné ? Mencius Moldbug commence sa série Unqualified Reservations intitulée « How Dawkins got pwned (or taken over through an « exploitable vulnerability ») » (Comment Dawkins s’est fait avoir (ou a été pris en otage par une « vulnérabilité exploitable ») en esquissant les règles de conception d’un « parasite mémétique optimal » hypothétique qui serait « aussi virulent que possible. Il sera hautement contagieux, hautement morbide et hautement persistant. Un virus vraiment répugnant ». Comparé à cette super-peste idéologique, le monothéisme vestigial ridiculisé dans The God Delusion ne serait rien de plus qu’un rhume modérément désagréable. Ce qui commence comme un bricolage abstrait de mèmes se termine par une grande révolution historique, dans le mode de l’illumination obscure :

Je crois que le professeur Dawkins n’est pas seulement un athée chrétien. C’est un athée protestant. Et il n’est pas seulement un athée protestant. C’est un athée calviniste. Et il n’est pas seulement un athée calviniste. C’est un athée anglo-calviniste. En d’autres termes, on peut également le décrire comme un athée puritain, un athée dissident, un athée non-conformiste, un athée évangélique, etc.

Cette taxonomie [1] cladistique [2].fait remonter l’ascendance intellectuelle du professeur Dawkins à environ 400 ans, à l’époque de la guerre civile anglaise. À l’exception bien sûr du thème de l’athéisme, le noyau du professeur Dawkins correspond remarquablement bien à celui des Ranter, Leveller, Digger, Quaker, Fifth Monarchist ou à toute autre tradition dissidente anglaise plus extrême qui a fleuri pendant l’interrègne cromwellien.

Franchement, ces types étaient des cinglés. Des fanatiques maniaques. Tout penseur anglais mainstream du XVIIe, XVIIIe ou XIXe siècle, informé que cette tradition (ou son descendant moderne) est aujourd’hui la confession chrétienne dominante sur la planète, y verrait un signe de l’apocalypse imminente. Si vous êtes sûr qu’ils ont tort, vous en êtes plus sûr que moi.

Heureusement, Cromwell lui-même était relativement modéré. Les sectes ultra-puritaines extrêmes n’ont jamais réussi à s’imposer solidement au pouvoir sous le Protectorat. Plus heureusement encore, Cromwell a vieilli et est mort, et le cromwellisme a disparu avec lui. Un gouvernement légitime a été rétabli en Grande-Bretagne, tout comme l’Église d’Angleterre, et les dissidents sont redevenus une frange marginale. Et franchement, bon débarras !

Cependant, on ne peut pas éliminer un bon parasite. Une communauté de puritains s’est enfuie en Amérique et a fondé les colonies théocratiques de la Nouvelle-Angleterre. Après ses victoires militaires lors de la rébellion américaine et de la guerre de Sécession, le puritanisme américain était en bonne voie pour dominer le monde. Ses victoires lors de la Première Guerre mondiale, de la Seconde Guerre mondiale et de la guerre froide ont confirmé son hégémonie mondiale. Toutes les pensées dominantes légitimes sur Terre aujourd’hui descendent des puritains américains et, à travers eux, des dissidents anglais.

Compte tenu de l’ascension de ce « virus vraiment laid » vers la domination mondiale, il peut sembler étrange de s’en prendre à une figure aussi marginale que Dawkins, mais Moldbug choisit sa cible pour des raisons stratégiques extrêmement judicieuses. Moldbug s’identifie au darwinisme de Dawkins, à son rejet intellectuel du théisme abrahamique et à son engagement général en faveur de la rationalité scientifique. Pourtant, il reconnaît, et c’est essentiel, que les facultés critiques de Dawkins s’éteignent – brusquement et souvent de manière comique – dès qu’elles risquent de mettre en danger un engagement encore plus large envers le progressisme hégémonique. En ce sens, Dawkins est très révélateur. Le sécularisme militant est lui-même une variante modernisée du méta-mème abrahamique, dans sa branche taxonomique anglo-protestante et radicalement démocratique, dont la tradition spécifique est l’antitraditionnalisme. L’athéisme clamant de The God Delusion représente une feinte protectrice et une mise à niveau cohérente de la réforme religieuse, guidée par un esprit d’enthousiasme progressiste qui l’emporte sur l’empirisme et la raison, tout en illustrant un dogmatisme irritable qui rivalise avec tout ce que l’on peut trouver dans les courants antérieurs sur le thème de Dieu.

Dawkins n’est pas seulement un progressiste moderne éclairé et un démocrate radical implicite, c’est aussi un scientifique aux références impressionnantes, plus précisément un biologiste et (donc) un évolutionniste darwinien. Le point où il atteint la limite de la pensée acceptable telle que définie par le super-virus mémétique est donc assez facile à anticiper. Sa tradition héritée d’ultra-protestantisme de basse église a remplacé Dieu par l’Homme comme lieu d’investissement spirituel, et « l’Homme » est en cours de dissolution par la recherche darwinienne depuis plus de 150 ans. (En tant que personne sensée et honnête que vous êtes, après être arrivé jusqu’ici avec Moldbug, vous êtes probablement déjà en train de murmurer : « Ne parle pas de race, ne parle pas de race, ne parle pas de race, s’il te plaît, oh s’il te plaît, au nom du Zeitgeist et du cher et doux non-dieu du progrès, ne parle pas de race... ») ... mais Moldbug cite déjà Dawkins, qui cite Thomas Huxley : « ... dans une compétition qui doit être menée par la pensée et non par les morsures. Les places les plus élevées dans la hiérarchie de la civilisation ne seront certainement pas à la portée de nos cousins basanés. » Ce que Dawkins résume ainsi : « Si Huxley... était né et avait été éduqué à notre époque, [il] aurait été le premier à s’incliner avec nous devant [ses] sentiments victoriens et son ton onctueux. Je ne les cite que pour illustrer comment le Zeitgeist évolue. »

Et ça empire. Moldbug semble tenir la main de Huxley et... (beurk !) lui caresser la paume avec son doigt. Ce n’est certainement plus une réaction libertarienne classique — cela devient sérieusement sombre et effrayant. « Sérieusement, quelles sont les preuves du fraternisme ? [3] Pourquoi, exactement, le professeur Dawkins croit-il que tous les néohominidés naissent avec un potentiel identique de développement neurologique ? Il ne le dit pas. Peut-être pense-t-il que c’est évident. »

Quelle que soit l’opinion que l’on ait sur les mérites scientifiques respectifs de la diversité ou de l’uniformité biologique humaine, il est incontestable que seule cette dernière hypothèse est tolérée. Même si les croyances progressistes et universalistes sur la nature humaine sont vraies, elles ne sont pas défendues parce qu’elles sont vraies, ni parce qu’elles sont le résultat d’un processus qui résiste à l’épreuve du rire pour la rationalité scientifique critique. Elles sont acceptées comme des dogmes religieux, avec toute l’intensité passionnée qui caractérise les éléments essentiels de la foi, et les remettre en question n’est pas une question d’inexactitude scientifique, mais de ce que nous appelons aujourd’hui le « politiquement incorrect », et que nous connaissions autrefois sous le nom d’« hérésie ».

Maintenir cette posture morale transcendante à l’égard du « racisme » n’est pas plus rationnel que d’adhérer à la doctrine du « péché originel », dont il est en tout cas le substitut moderne incontestable. La différence, bien sûr, est que le « péché originel » est une doctrine traditionnelle, à laquelle adhère une cohorte sociale en difficulté, largement sous-représentée parmi les intellectuels publics et les personnalités des médias, profondément démodée dans la culture mondiale dominante et largement critiquée – voire ridiculisée – sans que l’on suppose immédiatement que le critique prône le meurtre, le vol ou l’adultère. Remettre en question le statut du racisme en tant que péché social suprême et déterminant, en revanche, revient à s’exposer à la condamnation universelle des élites sociales et à éveiller des soupçons de « crimes de pensée » allant de l’apologie de l’esclavage aux fantasmes génocidaires. Le racisme est un mal pur ou absolu, dont la sphère propre est l’infini et l’éternel, ou les profondeurs incendiaires et pécheresses de l’âme hyperprotestante, plutôt que les limites banales de l’interaction civile, du réalisme social scientifique ou de la légalité efficace et proportionnelle. La dissymétrie entre l’affect, la sanction et le pouvoir social brut qui accompagne les anciennes hérésies et leurs remplaçants, une fois remarquée, est un indicateur inquiétant. Une nouvelle secte règne, et elle n’est même pas particulièrement bien cachée.

Pourtant, même parmi les partisans les plus endurcis de la HBD, la sanctification hystérique de la pensée raciale positive ne suffit guère à conférer à la démocratie radicale l’aura de profonde morbidité que Moldbug détecte. Cela nécessite une relation dévotionnelle à l’État.