Dark Enlightenment 1ème partie
Les néo-réactionnaires se dirigent vers la sortie

Partie 1 : Les néo-réactionnaires se dirigent vers la sortie

L’illumination n’est pas seulement un état, mais aussi un événement et un processus. En tant que désignation d’un épisode historique concentré dans le nord de l’Europe au XVIIIe siècle, elle est l’un des principaux candidats au titre de « véritable nom » de la modernité, car elle en capture l’origine et l’essence (la « Renaissance » et la « révolution industrielle » en sont d’autres). Il n’y a qu’une différence subtile entre « illumination » et « illumination progressive », car l’illumination prend du temps et se nourrit d’elle-même, car elle s’auto-confirme, ses révélations sont « évidentes », et parce qu’une « illumination sombre », rétrograde ou réactionnaire, revient presque à une contradiction intrinsèque. Devenir illuminé, dans ce sens historique, c’est reconnaître une lumière qui nous guide, puis la suivre.

Il y a eu des âges d’obscurité, puis l’illumination est venue. De toute évidence, le progrès s’est manifesté, offrant non seulement des améliorations, mais aussi un modèle. De plus, contrairement à une renaissance, l’illumination n’a pas besoin de rappeler ce qui a été perdu ni de souligner l’attrait du retour. La reconnaissance élémentaire de l’illumination est déjà une histoire whig en miniature.

Une fois que certaines vérités éclairées ont été reconnues comme évidentes, il ne peut y avoir de retour en arrière, et le conservatisme est condamné d’avance – prédestiné – au paradoxe. F. A. Hayek, qui refusait de se qualifier de conservateur, a préféré le terme « vieux whig », qui, comme « libéral classique » (ou le plus mélancolique « vestige »), accepte que le progrès n’est plus ce qu’il était. Que pourrait être un vieux whig, sinon un progressiste réactionnaire ? Et qu’est-ce que cela signifie ?

Bien sûr, beaucoup de gens pensent déjà savoir à quoi ressemble le modernisme réactionnaire, et dans le contexte actuel de retour aux années 1930, leurs inquiétudes ne peuvent que s’accroître. En gros, c’est ce que signifie le mot « F », du moins dans son acception progressiste. Dans ces circonstances, la fuite de la démocratie correspond si parfaitement aux attentes qu’elle échappe à toute reconnaissance spécifique, apparaissant simplement comme un atavisme ou la confirmation d’une terrible répétition.

Pourtant, quelque chose est en train de se passer, et c’est – au moins en partie – autre chose. Une étape importante a été franchie en avril 2009 lors d’une discussion organisée par Cato Unbound entre des penseurs libertaires (dont Patri Friedman et Peter Thiel), au cours de laquelle le désenchantement à l’égard de l’orientation et des possibilités de la politique démocratique a été exprimé avec une franchise inhabituelle. Thiel a résumé cette tendance sans détour : « Je ne crois plus que la liberté et la démocratie soient compatibles. »

En août 2011, Michael Lind a publié une riposte démocratique dans Salon, déterrant des informations particulièrement compromettantes et concluant :
La crainte de la démocratie par les libertariens et les libéraux classiques est justifiée. Le libertarianisme est vraiment incompatible avec la démocratie. La plupart des libertariens ont clairement indiqué lequel des deux ils préfèrent. La seule question qui reste à régler est de savoir pourquoi quiconque devrait prêter attention aux libertariens.

Lind et les « néo-réactionnaires » semblent largement d’accord sur le fait que la démocratie n’est pas seulement (ou même) un système, mais plutôt un vecteur, avec une direction indubitable. La démocratie et la « démocratie progressiste » sont synonymes et indissociables de l’expansion de l’État. Si les gouvernements « d’extrême droite » ont, en de rares occasions, momentanément stoppé ce processus, son inversion dépasse les limites du possible dans le cadre démocratique. Étant donné que remporter des élections est avant tout une question d’achat de votes et que les organes d’information de la société (l’éducation et les médias) ne sont pas plus résistants à la corruption que l’électorat, un politicien économe est tout simplement un politicien incompétent, et la variante démocratique du darwinisme élimine rapidement ces inadaptés du patrimoine génétique. C’est une réalité que la gauche applaudit, que la droite établie accepte à contrecœur et contre laquelle la droite libertaire s’est battue sans succès. Cependant, les libertariens se soucient de moins en moins de savoir si quelqu’un « leur prête attention » : ils recherchent quelque chose de complètement différent, une issue.

Il est structurellement inévitable que la voix des libertariens soit étouffée dans la démocratie, et selon Lind, c’est ainsi que cela doit être. De plus en plus de libertariens sont susceptibles d’être d’accord. La « voix » est la démocratie elle-même, dans sa forme historiquement dominante, rousseauiste. Elle modèle l’État comme une représentation de la volonté populaire, et se faire entendre signifie plus de politique. Si le vote, en tant qu’expression collective des peuples politiquement autonomes, est un cauchemar qui envahit le monde, ajouter au brouhaha n’aide en rien. Plus encore que l’opposition entre égalité et liberté, celle entre voix et sortie est l’alternative qui gagne du terrain, et les libertariens optent pour une fuite sans voix. Patri Friedman remarque : « Nous pensons que la liberté de sortie est si importante que nous l’avons qualifiée de seul droit humain universel. »

Pour les néo-réactionnaires purs et durs, la démocratie n’est pas seulement condamnée, elle est le mal absolu. La fuire devient un impératif ultime. Le courant souterrain qui alimente cette anti-politique est clairement hobbesien, une forme cohérente d’illumination sombre, dépourvue depuis le début de tout enthousiasme rousseauiste pour l’expression populaire. Prédisposée, en tout état de cause, à percevoir les masses politiquement éveillées comme une foule hurlante et irrationnelle, elle conçoit la dynamique de la démocratisation comme fondamentalement dégénérative : consolidant et exacerbant systématiquement les vices, les ressentiments et les déficiences privés jusqu’à ce qu’ils atteignent le niveau de la criminalité collective et de la corruption sociale généralisée. Le politicien démocratique et l’électorat sont liés par un circuit d’incitation réciproque, dans lequel chaque partie pousse l’autre vers des extrêmes toujours plus éhontés de hurlements et de cannibalisme frénétique, jusqu’à ce que la seule alternative aux cris soit d’être dévoré.

Là où l’illumination progressiste voit des idéaux politiques, l’illumination sombre voit des appétits. Elle accepte que les gouvernements soient composés de personnes et que celles-ci mangent bien. Fixant ses attentes aussi bas que possible, elle cherche seulement à épargner à la civilisation une débauche frénétique, ruineuse et gloutonne. De Thomas Hobbes à Hans-Hermann Hoppe et au-delà, elle pose la question suivante : comment empêcher – ou du moins dissuader – le pouvoir souverain de dévorer la société ? Elle trouve systématiquement les « solutions » démocratiques à ce problème risibles, au mieux.

Hoppe prône une « société de droit privé » anarcho-capitaliste, mais il n’hésite pas entre la monarchie et la démocratie (et son argumentation est strictement hobbesienne) :

  • En tant que monopoleur héréditaire, un roi considère le territoire et le peuple sous son règne comme sa propriété personnelle et se livre à l’exploitation monopolistique de cette « propriété ». Sous la démocratie, le monopole et l’exploitation monopolistique ne disparaissent pas. Au contraire, ce qui se passe est le suivant : au lieu d’un roi et d’une noblesse qui considèrent le pays comme leur propriété privée, un gardien temporaire et interchangeable est chargé de manière monopolistique de la gestion du pays. Le gardien ne possède pas le pays, mais tant qu’il est en fonction, il est autorisé à l’utiliser à son avantage et à celui de ses protégés. Il possède son usage actuel – l’usufruit – mais pas son capital social. Cela n’élimine pas l’exploitation. Au contraire, cela rend l’exploitation moins calculatrice et menée avec peu ou pas de considération pour le capital social. L’exploitation devient myope et la consommation du capital est systématiquement encouragée.

Les agents politiques investis d’une autorité temporaire par des systèmes démocratiques multipartites ont une incitation écrasante (et manifestement irrésistible) à piller la société avec la plus grande rapidité et la plus grande exhaustivité possible. Tout ce qu’ils négligent de voler – ou « laissent sur la table » – est susceptible d’être hérité par leurs successeurs politiques, qui non seulement n’ont aucun lien avec eux, mais sont en fait opposés à eux, et dont on peut donc s’attendre à ce qu’ils utilisent toutes les ressources disponibles au détriment de leurs ennemis. Tout ce qui est laissé derrière devient une arme entre les mains de l’ennemi. Mieux vaut donc détruire ce qui ne peut être volé. Du point de vue d’un politicien démocratique, tout bien social qui n’est ni directement appropriable ni attribuable à (sa propre) politique partisane est un pur gaspillage et ne compte pour rien, tandis que même les malheurs sociaux les plus graves – tant qu’ils peuvent être attribués à une administration précédente ou reportés à une administration suivante – apparaissent dans les calculs rationnels comme une bénédiction évidente. Les améliorations techno-économiques à long terme et l’accumulation de capital culturel qui les accompagne, qui constituaient le progrès social au sens ancien (whig) du terme, ne présentent aucun intérêt politique. Une fois la démocratie épanouie, elles sont immédiatement menacées de disparition.

La civilisation, en tant que processus, est indissociable de la diminution de la préférence temporelle (ou du déclin de l’intérêt pour le présent par rapport à l’avenir). La démocratie, qui, tant en théorie qu’en pratique historique, accentue la préférence temporelle au point de provoquer une frénésie convulsive, est donc aussi proche que possible d’une négation pure et simple de la civilisation, à moins d’un effondrement social instantané vers une barbarie meurtrière ou une apocalypse zombie (ce à quoi elle conduit finalement). Alors que le virus démocratique ravage la société, les habitudes et les attitudes soigneusement accumulées, telles que la prévoyance, la prudence, l’investissement humain et industriel, sont remplacées par un consumérisme stérile et orgiaque, l’incontinence financière et un cirque politique digne de la « télé-réalité ». Demain pourrait appartenir à l’autre camp, alors autant tout manger maintenant.

Winston Churchill, qui a déclaré dans un style néo-réactionnaire que « le meilleur argument contre la démocratie est une conversation de cinq minutes avec l’électeur moyen », est plus connu pour avoir suggéré que « la démocratie est la pire forme de gouvernement, à l’exception de toutes celles qui ont été essayées ». Bien qu’il n’ait jamais concédé que « d’accord, la démocratie est nulle (en fait, elle est vraiment nulle), mais quelle est l’alternative ? », l’implication est évidente. La teneur générale de cette sensibilité séduit les conservateurs modernes, car elle fait écho à leur acceptation ironique et désabusée de la détérioration inexorable de la civilisation, ainsi qu’à la crainte intellectuelle associée au capitalisme, considéré comme un ordre social par défaut peu attrayant mais inévitable, qui subsiste après que toutes les alternatives catastrophiques ou simplement impraticables ont été écartées. Selon cette conception, l’économie de marché n’est rien d’autre qu’une stratégie de survie spontanée qui se reconstitue au milieu des ruines d’un monde politiquement dévasté. Les choses vont probablement continuer à empirer indéfiniment. C’est ainsi.

Alors, quelle est l’alternative ? (Il est certainement inutile de fouiller dans les années 1930 pour en trouver une.) « Pouvez-vous imaginer une société post-démocratique du XXIe siècle ? Une société qui se considérerait comme en voie de guérison après la démocratie, un peu comme l’Europe de l’Est se considère comme en voie de guérison après le communisme ? », demande le seigneur suprême des néo-réactionnaires, Mencius Moldbug. « Eh bien, je suppose que cela fait un de nous deux. »
Moldbug a été influencé par l’austro-libertarianisme, mais c’est du passé. Comme il l’explique :

  • « ... les libertariens ne peuvent pas présenter une image réaliste d’un monde dans lequel leur combat serait gagné et resterait gagné. Ils finissent par chercher des moyens de pousser un monde dans lequel la tendance naturelle de l’État est à la croissance, à remonter la pente. Cette perspective est sisypheenne, et on comprend pourquoi elle attire si peu de partisans.

Son éveil à la néo-réaction vient de la reconnaissance (hobbésienne) que la souveraineté ne peut être éliminée, enfermée ou contrôlée. Les utopies anarcho-capitalistes ne peuvent jamais sortir de la science-fiction, les pouvoirs divisés se regroupent comme un Terminator brisé, et les constitutions ont exactement autant d’autorité réelle que le leur accorde le pouvoir souverain d’interprétation. L’État n’ira nulle part parce que, pour ceux qui le dirigent, il a trop de valeur pour être abandonné et, en tant qu’incarnation concentrée de la souveraineté dans la société, personne ne peut lui faire faire quoi que ce soit. Si l’État ne peut être éliminé, argue Moldbug, il peut au moins être guéri de la démocratie(ou du mauvais gouvernement systématique et dégénératif), et la manière d’y parvenir est de le formaliser. C’est une approche qu’il appelle le « néo-caméralisme ».

Pour un néocaméraliste, un État est une entreprise qui possède un pays. Un État doit être géré comme toute autre grande entreprise, en divisant la propriété logique en parts négociables, chacune rapportant une fraction précise des bénéfices de l’État. (Un État bien géré est très rentable.) Chaque part donne droit à une voix, et les actionnaires élisent un conseil d’administration qui embauche et licencie les dirigeants.

Les clients de cette entreprise sont ses résidents. Un État néocaméraliste géré de manière rentable servira, comme toute entreprise, ses clients de manière efficace et efficiente. Une mauvaise gouvernance équivaut à une mauvaise gestion.

Tout d’abord, il est essentiel de briser le mythe démocratique selon lequel un État « appartient » à ses citoyens. Le but du néocaméralisme est de racheter les véritables détenteurs du pouvoir souverain, et non de perpétuer des mensonges sentimentaux sur l’émancipation des masses. À moins que la propriété de l’État ne soit officiellement transférée entre les mains de ses dirigeants réels, la transition néo-caméraliste n’aura tout simplement pas lieu, le pouvoir restera dans l’ombre et la farce démocratique se poursuivra.

Deuxièmement, il faut donc identifier de manière plausible la classe dirigeante. Il convient de noter immédiatement, contrairement aux principes marxistes d’analyse sociale, qu’il ne s’agit pas de la « bourgeoisie capitaliste ». Logiquement, cela ne peut pas être le cas. Le pouvoir de la classe des affaires est déjà clairement formalisé, en termes monétaires, de sorte que l’identification du capital au pouvoir politique est parfaitement redondante. Il faut plutôt se demander à qui les capitalistes versent des faveurs politiques, quelle est la valeur potentielle de ces faveurs et comment est répartie l’autorité qui permet de les accorder. Cela nécessite, avec un minimum d’irritation morale, de cartographier avec précision l’ensemble du paysage social de la corruption politique (« lobbying ») et de convertir en parts fongibles les privilèges administratifs, législatifs, judiciaires, médiatiques et universitaires auxquels ces pots-de-vin donnent accès. Dans la mesure où les électeurs méritent d’être corrompus, il n’est pas nécessaire de les exclure entièrement de ce calcul, même si leur part de souveraineté sera estimée avec le mépris qui s’impose. La conclusion de cet exercice est la cartographie d’une entité dirigeante qui est l’instance véritablement dominante de la politique démocratique. Moldbug l’appelle la « cathédrale ».

Troisièmement, la formalisation des pouvoirs politiques permet l’existence d’un gouvernement efficace. Une fois que l’univers de la corruption démocratique est converti en une participation (librement transférable) dans gov-corp, les propriétaires de l’État peuvent mettre en place une gouvernance d’entreprise rationnelle, en commençant par la nomination d’un PDG. Comme dans toute entreprise, les intérêts de l’État sont désormais formalisés avec précision comme la maximisation de la valeur à long terme pour les actionnaires. Les résidents (clients) n’ont plus besoin de s’intéresser à la politique. En fait, cela reviendrait à faire preuve de tendances semi-criminelles. Si gov-corp ne fournit pas une valeur acceptable en échange des impôts (rente souveraine), ses clients peuvent le signaler au service clientèle et, si nécessaire, aller voir ailleurs. Gov-corp se concentrerait alors sur la gestion d’un pays efficace, attractif, dynamique, propre et sûr, capable d’attirer des clients. Pas de voix, libre de partir.

... bien que l’approche néocaméraliste n’ait jamais été essayée dans son intégralité, ses équivalents historiques les plus proches sont la tradition du XVIIIe siècle de l’absolutisme éclairé, représentée par Frédéric le Grand, et la tradition non démocratique du XXIe siècle, telle qu’on la retrouve dans les fragments perdus de l’Empire britannique, comme Hong Kong, Singapour et Dubaï. Ces États semblent offrir une très haute qualité de services à leurs citoyens, sans aucune démocratie significative. Ils ont un taux de criminalité minimal et un niveau élevé de liberté individuelle et économique. Ils ont tendance à être assez prospères. Ils ne sont faibles que sur le plan de la liberté politique, mais celle-ci est par définition sans importance lorsque le gouvernement est stable et efficace.

Dans l’Antiquité classique européenne, la démocratie était reconnue comme une phase familière du développement politique cyclique, fondamentalement décadente par nature et préliminaire à une dérive vers la tyrannie. Aujourd’hui, cette conception classique a complètement disparu et a été remplacée par une idéologie démocratique mondiale, dépourvue de toute réflexion critique, qui s’affirme non pas comme une thèse sociologique crédible, ni même comme une aspiration populaire spontanée, mais plutôt comme un credo religieux d’un type spécifique et historiquement identifiable :

... une tradition reçue que j’appelle l’universalisme, qui est une secte chrétienne non théiste. D’autres étiquettes actuelles, plus ou moins synonymes, désignent cette même tradition : progressisme, multiculturalisme, libéralisme, humanisme, gauchisme, politiquement correct, etc. ... L’universalisme est la branche dominante du christianisme moderne de tendance calviniste, issue de la tradition dissidente ou puritaine anglaise et ayant évolué à travers les mouvements unitarien, transcendantaliste et progressiste. Son enchevêtrement ancestral comprend également quelques ramifications secondaires suffisamment importantes pour être mentionnées, mais dont l’ascendance chrétienne est légèrement mieux dissimulée, telles que le laïcisme rousseauiste, l’utilitarisme benthamite, le judaïsme réformé, le positivisme comtien, l’idéalisme allemand, le socialisme scientifique marxiste, l’existentialisme sartrien, le postmodernisme heideggérien, etc. ... L’universalisme, à mon avis, peut être décrit comme un culte mystérieux du pouvoir. ... Il est aussi difficile d’imaginer l’universalisme sans l’État que le paludisme sans les moustiques. ... Le fait est que cette chose, quel que soit le nom que vous lui donniez, existe depuis au moins deux cents ans, voire cinq cents ans. Il s’agit en fait de la Réforme elle-même. ... Et se contenter de la dénoncer comme un mal est à peu près aussi efficace que de poursuivre Shub-Niggurath devant un tribunal d’instance.

Pour comprendre l’émergence de la situation difficile dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui, caractérisée par une expansion incessante et totalitaire de l’État, la prolifération de faux « droits de l’homme » positifs (revendications sur les ressources d’autrui soutenues par des bureaucraties coercitives), l’argent politisé, les « guerres pour la démocratie »évangéliques imprudentes et le contrôle total de la pensée déployé pour défendre un dogme universaliste (accompagné de la dégradation de la science en une fonction de relations publiques du gouvernement), il est nécessaire de se demander comment le Massachusetts a conquis le monde, comme le fait Moldbug. Chaque année qui passe, l’idéal international d’une bonne gouvernance se rapproche de plus en plus, et de manière de plus en plus rigide, des normes fixées par les départements d’études sur les griefs des universités de Nouvelle-Angleterre. C’est la providence divine des râleurs et des niveleurs, élevée au rang de téléologie planétaire et consolidée sous le règne de la Cathédrale.

La Cathédrale a substitué son évangile à tout ce que nous avons toujours connu. Il suffit de considérer les préoccupations exprimées par les pères fondateurs de l’Amérique (compilées par « Liberty-clinger », commentaire n° 1, ici) :

  • Une démocratie n’est rien d’autre que la loi de la foule, où 51 % de la population peut priver les 49 % restants de leurs droits. — Thomas Jefferson
  • La démocratie, c’est deux loups et un agneau qui votent pour décider du menu du déjeuner. La liberté, c’est un agneau bien armé qui conteste le vote ! — Benjamin Franklin
  • La démocratie ne dure jamais longtemps. Elle se gaspille, s’épuise et s’assassine rapidement. Il n’y a jamais eu de démocratie qui ne se soit suicidée. — John Adams
  • Les démocraties ont toujours été le théâtre de turbulences et de conflits ; elles se sont toujours révélées incompatibles avec la sécurité personnelle ou les droits de propriété ; et elles ont généralement eu une existence aussi brève que leur mort a été violente. — James Madison
  • Nous sommes un gouvernement républicain. La véritable liberté ne se trouve jamais dans le despotisme ou dans les extrêmes de la démocratie... On a observé que si elle était praticable, la démocratie pure serait le gouvernement le plus parfait. L’expérience a prouvé qu’aucune position n’est plus fausse que celle-ci. Les anciennes démocraties, dans lesquelles le peuple délibérait lui-même, n’ont jamais possédé une seule bonne caractéristique de gouvernement. Leur caractère même était la tyrannie... — Alexander Hamilton
  • Plus d’informations sur le vote avec les pieds (et le génie incandescent de Moldbug), à suivre...
    Note ajoutée (7 mars) :
    Ne vous fiez pas à l’attribution de la citation de « Benjamin Franklin » ci-dessus. Selon Barry Popik, cette phrase a probablement été inventée par James Bovard en 1992. (Bovard remarque ailleurs : « Il y a peu d’erreurs plus dangereuses dans la pensée politique que d’assimiler la démocratie à la liberté. »)