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Les Palestiniens peuvent-ils imaginer un avenir avec les Israéliens après cette guerre ?
Mahmoud Mushtaha
Article mis en ligne le 30 juin 2024
dernière modification le 2 juin 2024
Devant la gare de Jaffa début 1920 (Frank Scholten/Wikimedia Commons)

Mon grand-père se souvient des relations de bon voisinage avec les Juifs avant 1948. Pour les Palestiniens d’aujourd’hui, une telle perspective semble presque impossible.

« Nous étions libres. C’était la belle vie. Nous avions tout : notre patrimoine, notre commerce et notre mer. »

Mon grand-père, qui a aujourd’hui 85 ans, se souvient encore de la vie en Palestine avant 1948. Il n’y avait aucune restriction sur les voyages, pas de points de contrôle, pas de siège et pas de couvre-feu. Il a grandi dans un petit village de Jaffa, où la vie était pleine d’activités le jour et remplie de rassemblements sociaux la nuit. C’était une communauté riche en culture et en relations.

Mais cette vie a été brusquement bouleversée par les événements de la Nakba. Conséquence nécessaire du sionisme, la Nakba de 1948 a marqué le début d’une blessure non cicatrisée qui n’a cessé de se creuser depuis. Le profond sentiment de perte et la douleur persistante du déplacement sont des sentiments que de nombreux Palestiniens, comme mon grand-père, continuent de ressentir – une douleur qui est maintenant horriblement infligée à une nouvelle génération.

Aux côtés de dizaines de milliers d’autres Palestiniens, mes grands-parents ont été contraints de quitter Jaffa en 1948. Ils se sont d’abord rendus à Hébron, dans l’espoir de revenir bientôt chez eux. Mais en une semaine, il devint évident qu’un retour aussi rapide serait impossible. Au lieu de cela, ils ont déménagé à Gaza, où le frère de mon grand-père travaillait dans le commerce. Depuis, ils y vivent.

Pendant la guerre israélienne en cours contre Gaza, mon grand-père s’est souvenu de son enfance. Les échos de la Nakba sont indubitables, mais il pense également à la vie en Palestine avant 1948. En se remémorant la petite maison de sa famille à Jaffa, il évoque fréquemment les familles palestiniennes de son quartier dont il se souvient. Certaines, comme les familles Masoud, Husseini et Khalidi, ont déménagé à Gaza en 1948. D’autres, comme les familles Dajani, Muzafar et Levan, ont perdu tout contact avec mon grand-père depuis 76 ans, mais il se souvient d’elles avec tendresse.

La famille Levan, au nom non arabe, a retenu mon attention. « C’était une famille juive », a expliqué mon grand-père. « C’étaient nos voisins à Jaffa et nos mères étaient des amies très proches. » Les mères palestiniennes partageaient tellement de nourriture avec leurs voisins juifs que Mme Levan plaisantait en disant qu’elle n’avait jamais eu l’occasion de cuisiner.

« À cette époque, poursuivit-il, peu importait qui vous étiez, d’où vous veniez ou quelle était votre religion. L’important était de s’aimer. La famille Levan a célébré nos vacances avec nous et nous avons fait de même avec les leurs. C’étaient des aperçus du bon vieux temps, où la vie était plus stable sur cette terre et où les gens pouvaient plus facilement s’accepter les uns les autres, qu’ils soient musulmans, chrétiens ou juifs – un aperçu d’une époque avant que des événements politiques tragiques ne brisent ces liens.

"Le soldat est celui qui tue et opprime"

En réfléchissant aux histoires de mon grand-père, je me demande souvent quand notre lutte prendra fin. Combien de temps cette terre, sacrée pour les musulmans, les chrétiens et les juifs, continuera-t-elle à être trempée de sang ?

Beaucoup de gens, en particulier les jeunes Palestiniens, voient l’histoire sanglante du conflit et se demandent : « Comment pouvons-nous vivre avec eux après tout ce qu’ils nous ont fait ? Il s’agit d’un sentiment qui s’accentue certainement face aux assauts actuels.

Rares sont les Palestiniens qui se souviennent d’une vie différente. La plupart d’entre nous n’ont connu que les injustices des 76 dernières années : une crise des réfugiés qui a duré des décennies, l’occupation, les guerres, le siège, l’apartheid, l’injustice et la privation des droits fondamentaux. Ces formes d’oppression rendent impossible l’idée de réconciliation, de partage de la terre ou de vivre ensemble en paix.

Mais il est également vrai qu’il y a eu de petits moments qui révèlent la possibilité d’une réconciliation, à condition que la violence et les inégalités soient mises de côté. Mon oncle, par exemple, est un fervent partisan de la résistance. Malgré son âge de 66 ans, il continue de croire qu’il retournera un jour sur les terres d’où son père a été déplacé de force. Il me racontait des histoires sur la Palestine dans les années 90 et 80, les villes occupées et la Cisjordanie, où il travaillait autrefois pour un patron israélien. Je lui ai demandé : "comment pouvait-il travailler dans une usine israélienne après avoir été arrêté et torturé pour avoir jeté des pierres sur des jeeps militaires israéliennes – et alors que les soldats israéliens continuaient de le harceler aux points de contrôle ?"

Des travailleurs palestiniens traversent le point de contrôle d’Eyal à Qalqilya tôt le matin pour rejoindre leur lieu de travail au-delà de la Ligne verte, en Cisjordanie occupée, le 10 janvier 2021. (Keren Manor/Activestills)

« J’ai travaillé là-bas parce que le gouvernement israélien faisait pression sur les Palestiniens économiquement, j’ai donc dû gagner de l’argent et travailler avec un patron israélien. Notre relation était celle d’un employeur et d’un employé. Mais avec les soldats israéliens, c’était une relation d’oppresseur et d’opprimé », a-t-il expliqué. « Les soldats sont des occupants ; il y a une grande différence »

« Pendant les Intifadas », a-t-il poursuivi, « la plupart des Palestiniens qui combattaient les soldats israéliens, même ceux prêts à se sacrifier, travaillaient également sous les ordres de patrons israéliens – parce que le soldat [contrairement au patron] est celui qui tue et opprime. »


Vers une « mentalité d’infini

J’ai moi-même de nombreux amis juifs israéliens qui rejettent la politique de plus en plus d’extrême droite du gouvernement israélien et dont la plupart ont en conséquence quitté le pays. L’un de ces amis est un juif britannique né en Israël, surnommé Gelleh, que j’ai rencontré grâce à notre travail à We Are Not Numbers , un projet promouvant le récit palestinien. Nous avons dit à quel point il était étrange que nous, Israéliens et Palestiniens, parlions amicalement, alors qu’ailleurs, les Israéliens commettent des crimes de guerre contre les Palestiniens simplement parce qu’ils ne peuvent pas accepter leur existence en tant que peuple.

Gelleh et sa famille ont quitté Israël-Palestine en 2002 à cause de la Seconde Intifada, et je lui ai demandé si les Palestiniens et les Israéliens pourraient un jour vivre ensemble sur la même terre. « Je sais ce que je veux répondre : je veux répondre oui », a-t-elle réfléchi. "Mais la réalité change maintenant ma réponse." Nous avons convenu que nous devons d’abord donner la priorité à l’éducation de générations d’enfants qui ne subiront pas de traumatisme direct avant de pouvoir penser à la coexistence.

Gelleh a également parlé du scepticisme qu’une grande partie de sa propre communauté ressent quant à la perspective d’une réconciliation. « La réconciliation ne sera pas obtenue uniquement par un changement de politique, comme une solution à un ou deux États. Du côté de ma communauté, cela nécessite de transformer notre mentalité de pénurie – selon laquelle il y a peu de gens dans le monde qui nous acceptent en tant que Juifs et seulement un petit pays où nous pouvons vivre librement – ​​en une mentalité d’infini, selon laquelle l’amour et la peur que nous avons ce que nous avons pour notre communauté peut être étendu à toutes les personnes opprimées ».

Cette transformation, a-t-elle déclaré, est une condition préalable au changement politique : « La reconnaissance du fait que la véritable liberté ne viendra qu’avec la liberté de chacun est une transformation qui apportera un changement durable et la justice dans le pays. »

En tant que militant des droits humains, je participe constamment à des conversations sur la coexistence et la réconciliation. Mais les actions d’Israël contre les Palestiniens sapent systématiquement ce que je préconise. Comment puis-je convaincre les habitants de Gaza – qui ont vécu et grandi sous un siège israélien brutal – de vivre avec ceux-là mêmes qui sont responsables de leurs souffrances ? Comment puis-je convaincre un enfant qui a perdu tous les membres de sa famille d’accepter le tueur comme voisin ? Comment puis-je convaincre ma propre génération, humiliée et harcelée par les soldats israéliens, de les accepter comme amis ? Comment puis-je convaincre les jeunes de Cisjordanie, tués par les soldats israéliens aux points de contrôle, d’accepter la coexistence ?

Nous venons de marquer le 76e anniversaire de la Nakba , une étape sinistre survenue alors que les forces israéliennes commettaient ce que les membres de leur gouvernement ont eux-mêmes appelé une « Deuxième Nakba » à Gaza. Les territoires palestiniens restent divisés et entièrement contrôlés par l’armée israélienne. Le mur de séparation de Cisjordanie – s’étendant sur 700 kilomètres et atteignant une hauteur de 25 pieds – pénètre et confisque les terres palestiniennes. Personne n’entre ou ne sort sans la permission israélienne.

Cette réalité équivaut au rejet par Israël de la réconciliation et de la coexistence, et fournit un terrain fertile pour la haine, le ressentiment, le lavage de cerveau et la peur de « l’autre » – qui ne font que s’intensifier aujourd’hui. Les politiciens israéliens le savent et l’exploitent à leur propre bénéfice, prolongeant l’occupation et maintenant Israël-Palestine comme un État à ségrégation raciale qui pratique la discrimination à l’égard de quiconque n’est pas juif.

Juifs et Palestiniens peuvent-ils véritablement coexister dans la Palestine historique ? C’est la question au cœur du conflit israélo-palestinien, la question qui traverse notre histoire et notre présent. Malgré les formidables obstacles et les divisions enracinées, existe-t-il une voie à suivre vers un avenir de réconciliation pacifique ? Sous l’occupation militaire, la discrimination, le nettoyage ethnique et l’apartheid, la réponse est non.

La seule façon de parvenir à la réconciliation est de s’attaquer aux causes profondes du conflit. Pour parvenir à une paix juste, Israël doit adhérer au droit international et aux résolutions des Nations Unies – en particulier la résolution 242 du Conseil de sécurité de l’ONU, qui appelle à la fin de l’occupation, et la résolution 194 de l’Assemblée générale de l’ONU, qui reconnaît le droit au retour des Palestiniens. Les politiques et les actions du gouvernement israélien sont à l’origine du conflit ; une existence partagée nécessite leur renversement. C’est le seul chemin qui peut nous mener à une vie qui ressemble aux souvenirs chéris par nos grands-parents – une vie de paix relative.