Cet "essai" explore la relation entre les mennonites et Tolstoï. La première partie traite des mennonites qui vivaient dans l’Empire russe ou qui ont écrit sur Tolstoï de son vivant, et la seconde partie s’intéresse aux mennonites d’Amérique du Nord et à Tolstoï. De manière secondaire, Tolstoï, en raison de la pureté de sa non-résistance, devient une scène sur laquelle on peut observer les idées éthiques et théologiques des dirigeants et intellectuels mennonites du XXe siècle à travers le rapport qu’ils ont entretenu avec lui.

L’excellent essai du milieu du siècle de Johannes Harder dans le Mennonitisches Lexikon offre un bon point de départ pour une étude sur Tolstoï et les mennonites. Harder passe en revue la vie de Léon Tolstoï depuis sa naissance le 28 août 1828 jusqu’à sa mort bien documentée le 7 novembre 1910. Il retrace son évolution en tant qu’écrivain à travers ses œuvres majeures (Guerre et Paix et Anna Karénine) ainsi que sa « grande conversion » à un christianisme de non-résistance et au changement social. Harder souligne les influences intellectuelles qui ont marqué Tolstoï et sa sympathie particulière pour les sectes religieuses russes. Reconnaissant l’intérêt de Tolstoï pour des groupes non orthodoxes tels que les quakers, Harder conclut son essai en mentionnant le lien avec les mennonites :

« Enfin et surtout, Tolstoï s’est tourné vers les mennonites. En se référant à [Peter] Chelčický [le fondateur au XVe siècle de l’Unité des frères de Bohême-Moravie], il a écrit : "Chelčický a enseigné cette même non-résistance que les adeptes des mennonites, des quakers et, à des époques plus reculées, les bogomiles, les pauliciens et bien d’autres ont apprise et enseignée." Dès 1853, [Tolstoï] les mentionnait dans son journal. Il connaissait leurs colonies à Ekaterinoslav. En 1885, il les a évoqués dans une lettre à [Vladimir] Tchertkov, son secrétaire particulier, dans laquelle Tolstoï exprimait son intérêt pour eux en raison de leur non-résistance... "Je savais aussi qu’il avait existé, et qu’il existait encore, certaines sectes — mennonites, huttérites, quakers — qui interdisent l’usage des armes et fuient le service de guerre..." En 1898, [les mennonites] sont à nouveau mentionnés dans son journal en tant que défenseurs de la non-résistance. [Pour Tolstoï], c’était là le moyen de pacifier le monde. Déterminer à quel point Tolstoï était proche du mennonitisme s’avère impossible, tant sa compréhension de l’Évangile était profondément enracinée dans le rationalisme et le moralisme. Dans la littérature allemande, Ferdinand von Wahlberg a tenté d’associer les mennonites de Russie à Tolstoï. En réalité, il n’y avait presque aucun disciple ou adepte déclaré de Tolstoï parmi eux. »

Une exception à la conclusion de Johannes Harder était Harder lui-même. Né en 1903 dans la colonie mennonite d’Alexanderthal sur la Volga, il a fait ses études en Allemagne et y a vécu toute sa vie d’adulte. Entre autres livres, il en a écrit un sur les romanciers russes Gogol, Dostoïevski, Leskov et Tolstoï. En tant qu’auteur de No Strangers in Exile (Pas d’étrangers en exil) et d’autres romans allemands, Harder comprenait Tolstoï à la fois comme un intellectuel et comme son lointain disciple. Radical convaincu que le Sermon sur la montagne est le fondement de la foi chrétienne, Harder est resté jusqu’à sa mort en 1987 un critique acerbe de la vie bourgeoise.

Tard dans sa vie, cet intellectuel et écrivain mennonite russo-allemand est devenu une sorte de mentor pour une deuxième génération d’hommes de lettres mennonites canadiens, tels qu’Al Reimer et Harry Loewen. Al Reimer a déclaré que Harder devait « sans aucun doute être compté parmi les hommes de lettres les plus polyvalents et les plus accomplis de l’histoire du Mennonitentum ». Harry Loewen se souvient de l’époque où, avec Harder, ils avaient rendu visite au romancier Rudy Wiebe au milieu des années 1980 : « Nous disions en plaisantant que Wiebe et Harder étaient des Tolstoï et des Dostoïevski ! Wiebe ressemble même physiquement à Tolstoï, et Harder avait l’habitude de porter constamment une chemise à la Tolstoï, maintenue par une ceinture en forme de corde. » Rudy Wiebe sera abordé en tant qu’écrivain mennonite plus loin dans cette étude.

Un autre écrivain mennonite qui mérite d’être mentionné ici est Dietrich Neufeld (1886-1958), ou Dedrich Navall, comme il souhaitait être appelé durant la dernière partie de sa vie lorsqu’il enseignait la littérature française, allemande et russe dans des universités de Californie. Vers la fin de sa vie, Neufeld, auteur de A Russian Dance of Death (Une danse de la mort russe), écrivit à la fille de Tolstoï, Alexandra, pour lui raconter qu’il se souvenait être passé près de Iasnaïa Poliana, le domaine de Tolstoï, en 1908, alors qu’il était un jeune enseignant. « J’essayais d’enseigner dans l’esprit de Tolstoï, que je révérais et dont je connaissais le Syllabaire. » En 1910, alors qu’il était étudiant à l’université de Bâle, en Suisse, Neufeld se rappelait avoir lu dans le journal du soir que Tolstoï était mort. « Je suis resté hébété, je ne sais combien de temps, mais j’ai arrêté de manger — et c’était pourtant un repas végétarien — et je suis parti après un long moment, comme en plein état de choc. C’était comme si le monde était devenu plus froid et plus sombre parce qu’une grande lumière spirituelle venait de s’éteindre... »

La relation de Neufeld avec Alexandra Tolstoï, à qui il avait écrit pour faire l’éloge de manière flagorneuse de son livre Tolstoy, A Life of My Father (Tolstoï, la vie de mon père), fut cependant de courte durée. Il affirma bientôt qu’elle était « l’une de ces nombreuses personnes appelées "Russes blancs" en Amérique qui n’appréciaient pas la grandeur spirituelle de son père ». L’été précédant la mort de Neufeld, sa veuve Lotta nota qu’il lisait énormément Tolstoï, et dans un exemplaire annoté du livre de Tolstoï Que devez-vous faire ?, Neufeld avait écrit : « Je ressens le besoin d’acheter suffisamment d’exemplaires de cet ouvrage pour en donner à chaque personne avec qui j’entre en contact. »

L’attachement de Neufeld à Tolstoï semble plus sentimental que profond. Neufeld est devenu en quelque sorte un dandy universitaire qui semblait tout aussi intéressé par la renommée de Tolstoï que par ses idées. Un chercheur s’étant penché sur Neufeld note que ce dernier a peut-être cherché à s’associer à Tolstoï « parce qu’il pensait être du même calibre littéraire ». Le fonds d’archives de Neufeld contient de nombreuses lettres adressées à des figures telles que Rousseau, Freud, Jung, Einstein, John Dewey et Willa Cather, qui ont toutes le parfum distinct d’un universitaire de second plan cherchant à jouer dans la cour des grands en collectionnant les autographes.

Un candidat plus improbable, mais bien plus authentique pour reprendre le flambeau tolstoïen fut Jacob Gerhard (J.G.) Ewert (1874-1923) de Hillsboro, au Kansas. Ce membre des Frères mennonites du tournant du siècle apporta les idées de Tolstoï aux mennonites du Kansas. Il publia à compte d’auteur Die Christliche Lehre von der Wehrlosigkeit : Briefwechsel zwischen Graf Leo Tolstoi von Russland und Prediger Adin Ballou von Amerika (La doctrine chrétienne de la non-résistance : correspondance entre le comte Léon Tolstoï de Russie et le prédicateur Adin Ballou d’Amérique). Ces lettres avaient été publiées auparavant par Lewis G. Wilson dans Arena et furent traduites en allemand par Ewert lui-même.

La correspondance aborde les différences entre le pacifisme extrême de Tolstoï et les positions un peu plus modérées de l’abolitionniste et non-résistant américain Adin Ballou. Tolstoï plaide pour une non-résistance absolue et affirme que l’on ne devrait même pas maîtriser une personne aliénée. Ballou pense quant à lui que l’on peut contenir une telle personne, même si on ne la tuerait pas. Les lettres sont reproduites textuellement, avec de simples phrases de transition pour les relier entre elles. Mais dans ce débat, Ewert est plus proche de Tolstoï que de Ballou. James C. Juhnke dresse un portrait fascinant de cet homme remarquable qui, bien qu’alité les 25 dernières années de sa vie, « devint un passeur de Karl Marx, Léon Tolstoï et Walter Rauschenbusch auprès d’une communauté peu réceptive. L’esprit cosmopolite est arrivé à Hillsboro par l’intermédiaire de l’homme le plus manifestement limité de la ville. »

Faisant résonner des thèmes clairs et simples, à l’instar des radicaux du Catholic Worker uSAne génération plus tard dans la vie américaine, Ewert déclarait que le capitalisme, le militarisme et l’alcoolisme étaient les trois plus grands ennemis de la paix civile. Il voulait remplacer cette « trilogie démoniaque » par le socialisme chrétien, le pacifisme chrétien et la tempérance chrétienne.

Certains éléments du pacifisme et de la tempérance d’Ewert furent acceptés par la communauté mennonite, mais pas son socialisme. C’est tout à l’honneur d’Ewert et de sa communauté ecclésiale qu’il ait pu vivre de 1885 jusqu’à la fin de sa vie à Hillsboro, au Kansas, en tant qu’éditeur, écrivain et enseignant au sein des Frères mennonites. Pacifiste ardent, Ewert conseilla de nombreux jeunes hommes conscrits lors de la Première Guerre mondiale, et il publia de toute évidence cet ouvrage sur Tolstoï à compte d’auteur afin de stimuler une conviction pacifiste plus profonde dans son Église. Juhnke conclut que l’importance d’Ewert « résidait dans le fait qu’il était accepté et aimé par ses frères malgré ses opinions dissidentes ».

La tradition orale révèle encore quelques autres liens précoces entre les mennonites russes et Tolstoï. En 1980, à l’église mennonite du Bethel College à Newton, au Kansas, Donald D. Kaufman prononça un sermon basé sur l’histoire de Tolstoï racontant la vie de Martin le cordonnier, intitulée « Regarder la vie à travers une fenêtre de sous-sol ». Dans ce sermon, il mentionna qu’il avait entendu cette histoire lors d’un prêche de Russell Mast, et que Mast disait lui-même la tenir de Cornelius Krahn. Ce dernier se souvenait avoir assisté en Russie à une conférence spéciale à l’occasion du dixième anniversaire de la mort de Tolstoï, ce qui se serait déroulé en 1920, l’année des dix-huit ans de Krahn.

Vers la fin de sa carrière, l’historien pacifiste Peter Brock a déclaré que le pacifisme des mennonites en Russie avant et après la Première Guerre mondiale était un « sujet prometteur pour une recherche monographique. Cela nécessiterait de démêler les idées et les influences de plusieurs groupes avec lesquels les mennonites ont eu des contacts, tels que les molokanes, les stundistes, les baptistes et surtout les tolstoïens ». Bien que ce projet puisse sembler prometteur, les preuves actuelles n’indiquent pas de grande interaction entre les mennonites et les tolstoïens de vivant de Tolstoï.

Ironiquement, si les mennonites russes ont eu peu d’interactions avec Tolstoï, les mennonites américains en ont eu davantage, principalement, pourrait-on remarquer, par accident. L’un des emprunts les plus anciens de Tolstoï est une citation du mennonite américain Daniel Musser (1810–1877) dans son chef-d’œuvre éthique Le Royaume des cieux est en vous (1893). Johannes Harder a souligné l’intérêt que Tolstoï portait aux sectes, en particulier à celles qui croyaient en la non-résistance. Tolstoï correspondait avec le fils de l’abolitionniste américain William Lloyd Garrison (1805–1879) et recevait de nombreuses publications de la part de Garrison et des quakers, parmi lesquelles l’ouvrage de Musser, membre de l’Église mennonite réformée, intitulé Non-Resistance or the Kingdom of Christ and the Kingdom of this World Separated (La Non-résistance, ou le Royaume du Christ et le Royaume de ce monde séparés). Ce livret est paru initialement en 1864, pendant la guerre de Sécession, aux États-Unis, et Tolstoï en fait un résumé élogieux dans Le Royaume des cieux est en vous. Tolstoï a trouvé convaincant l’argument de Musser en faveur de la non-résistance, d’autant plus qu’il avait été écrit pendant une guerre civile, et il admirait la méthodologie dogmatique de Musser qui consistait à suivre une conviction où qu’elle mène.

Nulle part dans l’ouvrage, cependant, Tolstoï n’identifie Musser comme un mennonite, et il est compréhensible que Harder n’ait pas fait le rapprochement non plus. Dans Le Royaume des cieux est en vous, Tolstoï fait de nombreuses références aux mennonites en tant qu’objecteurs de conscience à la guerre et à leur accomplissement d’un service forestier. Comme cela a déjà été souligné, Harder note également quelques autres références de Tolstoï aux mennonites.

Peut-être que le manque d’interactions des mennonites en Russie du vivant de Tolstoï était en partie dû à Tolstoï lui-même. Tolstoï n’était pas seulement pacifiste, il était aussi slavophile. Sa tendance naturelle l’aurait poussé à chercher ses exemples de pacifisme parmi les sectes russes autochtones, telles que les molokanes ou les doukhobors anarchistes. Après tout, les colons mennonites allemands, relativement riches, menaient une vie bourgeoise assez semblable à celle de sa propre famille en crise. Tolstoï et les mennonites qui vivaient à proximité regardaient dans des directions opposées. Tolstoï méprisait les tsars et la cour des Romanov et admirait le peuple russe, idéalisant le moujik dans sa littérature (du moins jusqu’à son célèbre murmure sur son lit de mort : « Comment meurent les moujiks ? »).

Les mennonites d’Ukraine éprouvaient un certain patriotisme à l’égard des tsars qui leur avaient donné un foyer, mais ils se considéraient comme supérieurs au peuple russe. La plupart des intellectuels mennonites russes tournaient davantage leur imagination vers Bâle et Stuttgart pour y trouver l’inspiration, plutôt que vers Saint-Pétersbourg et Moscou. De plus, le christianisme rationaliste et hétérodoxe de Tolstoï, bien que non-résistant, n’aurait guère été perçu par les mennonites comme une source de renouveau spirituel. Peut-être que pour les mennonites comme pour Tolstoï, la relation était meilleure, ou plus étroite en un sens, si elle était vécue à l’échelle d’un autre continent et séparée par le temps — ou du moins, c’est ainsi que les choses ont semblé se passer.