Origine Tablett
28 mai 2026

Qu’ont en commun l’actrice anti-sioniste Hannah Einbinder, l’illustratrice Molly Crabapple et le magazine The Economist ? L’idée nouvellement à la mode selon laquelle les Juifs seraient mieux lotis s’ils échangeaient le sionisme contre le bundisme, une forme de niche du socialisme européen d’avant 1945 qui a disparu avec l’Holocauste.

À certains égards, le Jewish Labor Bundsemble être fait sur mesure pour ce moment politique précis — une étiquette qui permet aux socialistes autoproclamés de s’identifier comme Juifs tout en partageant l’opposition de leur grand groupe au sionisme. De même, l’attachement du Bund au yiddish offre une alternative authentiquement juive à l’hébreu, la langue de l’oppression sioniste. Il n’est donc pas étonnant que de nombreuses voix, de l’actrice juive antisioniste Hannah Einbinder, à l’illustratrice Molly Crabapple, en passant par le prestigieux magazine britannique The Economist, fassent la promotion du bundisme comme une « alternative juive » au sionisme, et de son insistance troublante sur la nécessité juive d’une patrie pour éviter d’être massacrés en masse.

Il y a cependant un petit problème avec le bundisme : il a cessé d’exister comme mouvement politique significatif parmi les Juifs en 1945. Comprendre pourquoi, c’est comprendre à quel point les gestes actuels d’un renouveau bundiste sont historiquement vides, et le sort auquel ils sont susceptibles de mener.

Dans le froid mordant de février 1943, un groupe de 17 jeunes partisans juifs s’échappa discrètement du ghetto d’Ostrowiec Świętokrzyski, dans le centre-sud de la Pologne, armés de seulement 12 revolvers hors de prix, achetés clandestinement au marché noir. Au péril de leur vie, ils marchèrent jusqu’à un bunker forestier en périphérie de Kunów, où ils rejoignirent d’autres partisans. Peu après, des membres de l’Armia Krajowa (AK), ou Armée de l’Intérieur polonaise, la résistance polonaise sous occupation nazie, ont entendu leur présence, incinérant les jeunes hommes d’un seul lancer de grenade.

Les partisans du ghetto d’Ostrowiec Świętokrzyski finirent par se regrouper, traversant le fil barbelé qui les avait emprisonnés à l’été 1944 et regagnant la forêt. Mais leur première rencontre tragique avec l’Armée de l’Intérieur ne serait pas la dernière. Pendant l’année suivante, le groupe combattit les Allemands tout en esquivant, comme le décrivit plus tard le survivant Wolf Fajnsztadt dans l’un des premiers témoignages écrits de l’Holocauste, la persécution « par les groupes de l’AK et les Allemands partout où nous allions. »

À l’origine, 47 partisans, à la fin de la guerre, seuls sept avaient survécu. Parmi les assassinés se trouvaient un des frères de mon grand-père et deux de ses cousins.

Quoi que le Bund ait pensé — sur la solidarité de la classe ouvrière, sur le doykeit ((ici et maintenant)— s’est avéré faux, à la plus grande et la plus conséquente échelle imaginable.

Mon grand-père, lui-même survivant de la Shoah, ne m’a jamais raconté cette histoire. Je ne suis même pas sûr qu’il le sache. Je suis tombé dessus par hasard en parcourant des témoignages sur l’Holocauste il y a quelques années. Mais ce récit correspond à tout ce qu’il m’a jamais dit sur la Shoah.

Adolescent, je me suis inscrit à un voyage de groupe de jeunes juifs à Auschwitz, Madjanek, Treblinka et dans d’autres abattoirs d’Europe de l’Est. Mon grand-père était consterné. « J’ai passé des années à essayer de sortir de cet endroit maudit », dit-il en soupirant vaincu. « Et maintenant tu retournes juste. »

Cette idée — que le peuple juif a été abandonné à brûler pendant la Shoah, même par ceux qui auraient dû être nos alliés naturels face à l’agression nazie — est, sinon le fil conducteur, des premiers témoignages juifs et de l’historiographie de l’Holocauste. Dans la grande dispute de plusieurs décennies entre les bundistes, qui disaient aux Juifs que la solidarité de la classe ouvrière les protégerait des persécutions de leurs voisins, et les sionistes, qui prônaient l’émigration massive d’Europe vers la Palestine, les sionistes ont eu raison, et les bundistes se sont révélés tragiquement, et complètement, dans le tort.

Fondé à la fin de l’Empire russe, le Bund prônait le socialisme, l’intégration juive dans la diaspora, la solidarité ouvrière et l’internationalisme. Bien que farouchement anti-assimilationniste, position qui menaça plus tard leurs dirigeants soviétiques, le Bund se présentait comme une alternative juive au sionisme, incarnée dans leur concept de doykeit, ou « icietmaintenant ». « Là où nous vivons, c’est notre pays ! » fut leur cri de ralliement.

Dans les années 1920, la toute nouvelle Union soviétique a écrasé le Bund, mais son homologue polonais a survécu. En réalité, il prospéra, atteignant une popularité fulgurante en Pologne d’avant-guerre, atteignant 80 % du vote juif dans certaines villes, notamment Varsovie, bien qu’une part significative de sa base ait été attirée par ce groupe non pas tant pour son anti-sionisme que pour son engagement envers les droits des travaux. Puis les chars nazis sont arrivés.

Tout le monde connaît l’héroïsme de l’insurrection du ghetto de Varsovie, mais peu connaissent la politique interne juive qui l’a précédée. Après tout, l’histoire durable — et infiniment inspirante — est que la jeunesse juive de toutes tendances politiques a mis de côté leurs différences, du sioniste à l’anti, et s’est uni pour former l’Organisation de combat juive, afin de s’opposer une dernière fois aux nazis. Comme l’a dit Yitzhak Zuckerman, l’un des dirigeants de l’Organisation : « Personne ne doutait de la façon dont cela allait probablement se dérouler ... les éléments importants étaient inhérents à la force montrée par la jeunesse juive après des années de dégradation, pour se soulever contre leurs destructeurs et déterminer la mort qu’ils choisiraient : Treblinka ou Soulèvement. »

Mais comme c’est souvent le cas pour ce genre de choses, la véritable histoire n’est pas si simple.

Dans les années précédant l’insurrection du ghetto de Varsovie, le Bund hésitait, alors même que les groupes de jeunesse sionistes étaient avides de révolte. Les journaux bundistes clandestins du ghetto promouvaient plutôt l’idée de solidarité ouvrière entre les Juifs et la population polonaise en général, elle-même souffrant de l’occupation nazie mais épargnant les indignités de la vie à l’intérieur des murs du ghetto. Quand, semaine après semaine, mois après mois, la solidarité ne se matérialisait pas, le Bund minimisait ou ignorait l’abandon, manipulant ses propres électeurs. Finalement, les bundistes plus âgés cédèrent aux revendications de leurs membres plus jeunes et acceptèrent à contrecœur de rejoindre l’Organisation de combat juive, aux côtés des mouvements de jeunesse sionistes ouvriers Hashomer Hatzair, Dror et Poale Zion. Vous savez comment se passe la suite de l’histoire.

Dans les décennies précédant la Seconde Guerre mondiale, le Bund avait été idéologiquement animé par deux principes : le doykeit et la solidarité ouvrière. Mais en 1945, le sionisme était devenu la position quasi unanime parmi les survivants de la Shoah, y compris les ex-bundistes, les Juifs des camps de personnes déplacées plaidant avec ferveur pour que les Britanniques ouvrent les portes de la Palestine. Le rapport Harrison, approuvé par le gouvernement américain, ainsi qu’une myriade d’enquêtes ultérieures ont révélé qu’une écrasante majorité de survivants apatrides et démunis — jusqu’à 97 % — exigeaient d’aller en Palestine et uniquement en Palestine, et lorsqu’on leur a demandé de citer un second choix, des milliers ont écrit : « crématoriums ». Les DP juifs manifestaient souvent contre les Britanniques, et ils ne mâchaient pas les mots : « Eretz Israel pour le peuple d’Israël ! » disaient leurs pancartes. « Nous exigeons d’ouvrir les portes de la Palestine ! »

« Ils veulent être évacués vers la Palestine maintenant, tout comme d’autres groupes nationaux sont rapatriés chez eux », a noté Earl G. Harrison dans son rapport. « En ce qui concerne les possibles lieux de réinstallation pour ceux qui pourraient être apatrides ou ne souhaitent pas retourner chez eux, la Palestine est définitivement et éminemment le premier choix. »

Adieu la solidarité ouvrière, et adieu le doykeit.

La résurrection du Jewish Labor Bund, doykeit compris, à une époque où la violence antisémite dans la diaspora correspond aux chiffres des années 1930, pourrait répondre aux besoins des élites qui trouvent l’existence nationale juive incommodeuse. Peu importe que l’anti-sionisme du Bund et l’anti-sionisme actuel aient peu de points communs. Le Bund s’opposait à l’établissement d’un État juif souverain encore inexistant, tandis que les antisionistes actuels exigent la dissolution ou la destruction pure et simple d’un État juif déjà existant, avec 10 millions de citoyens censés disparaître simplement — pour éviter d’être massacrés en masse par leurs voisins.

Comme pour tout ce qui concerne les réseaux sociaux, la fétichisation du Bund n’est pas restée limitée aux réseaux sociaux. En avril dernier, une collection de Penguin Random House a publié Here Where We Live Is Our Country : The Story of The Jewish Bund, de l’auteure et illustratrice juive anti-sioniste Molly Crabapple, qui détaille une histoire du Bund au niveau scolaire, entremêlée à celle de sa propre famille, avec une critique élogieuse du New York Times. Ce serait bien beau — fascinant, même ! — sauf que dans de nombreuses interviews et dans ses propres publications sur les réseaux sociaux, Crabapple présente le Bund comme la voie juste à ne pas emprunter. « Nous allons gagner », écrivait-elle, accompagnée d’une capture d’écran d’un article du New York Times.

On va gagner ? Comme c’est noble. C’est comme si les tragédies du XXe siècle n’avaient jamais eu lieu pour ces gens.

La relation du début du XXe siècle entre le sionisme et le bundisme peut être caractérisée comme un débat vigoureux sur l’avenir juif, alors que les Juifs luttaient avec les réalités décourageantes de leur nouvelle émancipation et que les empires se fragmentaient en États-nations indépendants. C’est l’Holocauste qui a finalement tranché ce débat—et pas en faveur du Bund.

Dans les camps de personnes déplacées, les bundistes survivants, qui condamnaient depuis longtemps l’émigration juive, en particulier vers la Palestine, demandaient aux Britanniques de revenir sur leurs politiques anti-juives d’immigration vers la Terre Sainte. Pour reprendre les mots de l’écrivain et journaliste juif antisioniste de longue date Isaac Deutscher, « J’ai, bien sûr, depuis longtemps abandonné mon antisionisme, » disait-il en 1954, « qui reposait sur une confiance dans le mouvement ouvrier européen, ou, plus largement, sur une confiance dans la société et la civilisation européennes ... Si, au lieu de m’opposer au sionisme dans les années 1920 et 1930, j’avais encouragé les Juifs européens à aller en Palestine, j’aurais pu aider à sauver certaines vies qui allaient être éteintes dans les chambres à gaz d’Hitler. Pour les vestiges du judaïsme européen, l’État juif est devenu une nécessité historique. C’est aussi une réalité vivante. »

Une réalité vivante. En effet, après la Shoah, certains des jeunes survivants du Bund se sont rétablis dans l’État d’Israël, bien que, bien sûr, leur popularité ait depuis longtemps chuté.

Qu’est-ce que les néo-bundistes d’aujourd’hui, dépourvus de toute compréhension historique contextuelle, cherchent à accomplir ? Un renversement de cette réalité ? Et à quoi cela ressemblerait-il en pratique ? Sept millions d’Israéliens feraient-ils leurs valises et partent-ils en Pologne, en Allemagne, en Irak, en Russie, au Yémen, et ailleurs ? Que leur arriverait-il là-bas ? Israël devient-il la Palestine, et ses citoyens juifs renoncent-ils à leurs droits autochtones, à la société florissante qu’ils ont construite, croisent les doigts et espèrent le meilleur, au milieu d’une population qui voit ouvertement leur simple présence dans ce qu’ils considèrent comme une insulte à Dieu ? Quelle forme de justice l’un de ces gestes insensés pourrait-il obtenir ?

Je suppose que pour les personnes vivant dans un monde d’abstraction idéologique, protégées par leur propre richesse et privilège, la logistique de la vie d’autrui importe peu, tant que l’inconvénient est éliminé. Et écoute, je comprends. Lorsque votre compréhension politique de votre identité juive repose sur un terrain historique aussi fragile, vous vous accrocherez à toutes les pailles que vous pouvez saisir.

« L’une des nombreuses choses que [les sionistes] ont faites, c’est qu’ils ont essayé de coloniser toute l’histoire juive », a déclaré Crabapple dans une interview accordée au New Internationalist, ce qui résume à peu près la compréhension enfantine et étroite de l’histoire de l’illustrateur. Selon l’argument néo-bundiste, la communauté juive s’est tournée vers le sionisme, non pas par expérience vécue, mais par traumatisme. En d’autres termes, la Shoah a tellement traumatisé la communauté juive mondiale qu’elle a obscurci notre jugement moral collectif, et nous a transformés en oppresseurs, nazis, colons-colonisateurs, génocidaires, et tout autre diffamation en vogue à tout moment. C’est, bien sûr, un exemple d’inversion de l’Holocauste, qui est elle-même une forme de négationnisme douce de l’Holocauste.

Ce que les néo-bundistes ne comprennent pas, c’est que l’adhésion universelle du sionisme par les Juifs après la Seconde Guerre mondiale n’est pas née d’un manque moral induit par l’Holocauste — si quelqu’un doit envisager des failles morales, ce sont les auteurs de la Shoah, plutôt que ses victimes — mais de conclusions amères tirées de réalités vécues. Cela ne signifie en aucun cas que le Bund porte la responsabilité de l’Holocauste. Cela appartient uniquement aux nazis et à leurs complices. Mais quoi que le Bund ait pensé — sur l’organisation politique, la solidarité de la classe ouvrière, le doykeit — s’est avéré faux, à la plus grande et la plus conséquente échelle imaginable. La solidarité de la classe ouvrière ne fonctionne que lorsqu’elle est réciproque, et ce n’était pas le cas. La présence ici n’a de vrai poids que lorsque les Juifs trouvent leur place parmi leurs voisins, et ce n’est pas le cas.

Quant à mes grands-oncles, les six sont tous devenus partisans, la plupart appartenant à des mouvements de jeunesse sionistes, bien que la rumeur dise que l’un d’eux aurait été bundiste. À la fin de la guerre, cinq d’entre eux avaient été assassinés malgré tout, leurs restes ayant depuis longtemps pourri dans la terre dans les forêts de Pologne, sionistes comme bundistes. Seul mon grand-oncle Szulim a survécu pour raconter l’histoire. Au moment où il a retrouvé mon grand-père, qui n’était qu’un enfant à l’époque, il était un sioniste fervent, bravant les points de contrôle de l’Armée rouge, les Alpes autrichiennes et un camp de déplacés en Italie pour la mince chance de s’installer en Terre promise. Il ne l’a jamais fait, mais il est resté sioniste jusqu’à la fin de ses jours.

Qui sommes-nous pour remettre en question sa sagesse ? Même aujourd’hui, les survivants anti-sionistes de l’Holocauste restent une exception, symbolisés par les haineux des Juifs jusqu’au ciel supérieur. Je n’ai aucune animosité envers le Bund, qui a fait ce qu’il pouvait, ce qu’il pensait être le mieux, avec les informations qu’il avait. On pourrait pardonner à quiconque de penser que l’idéologie du Bund réussirait dans les années 1920, 1930, et même au début des années 1940. Mais continuer à plaider en sa faveur 80 ans plus tard, avec l’immense privilège du recul, que les bundistes originaux n’avaient pas, et avec l’accomplissement vivant d’un État juif dans lequel vivent aujourd’hui la majorité des Juifs du monde, est totalement ignorant historiquement et pratiquement absurde. C’est indéfendable.